Катакомбная церковь: истоки и современное положение. Катакомбная церковь Катакомбная церковь

(Катакомбы, Катакомбная Церковь), совокупность нелегальных общин Русской Церкви, церковное подполье в СССР в 20-80-х гг. ХХ в. Название «катакомбное движение» произошло от лат. catacumba - подземных кладбищ, к-рые служили убежищами для христиан во время гонений первых веков существования Церкви.

Продолжение религ. жизни в нелегальных, «катакомбных» условиях было характерно в СССР не только для православных верующих. В регионах традиц. распространения ислама действовало значительное количество незарегистрированных мусульм. общин, евр. население имело подпольные иудейские центры. Своя история существования в подполье была у католич. Церкви, баптистов и др. протестант. деноминаций, различных религ. объединений, не признаваемых властями. Однако термин «катакомбное движение» получил распространение в публицистической, в мемуарной и отчасти в исторической лит-ре только применительно к РПЦ (включая близкие к ней по традиции религ. группы). При этом термин «катакомбное движение» употребляется в 2 значениях: все правосл. общины, существовавшие вне сферы контроля советских органов власти; только нелегальные группы, не признававшие канонической высшей церковной власти.

Возникновение К. д.

Вскоре после Октябрьской революции 1917 г. правовые ограничения религ. деятельности стали служить важной составляющей частью репрессивной политики советской власти по отношению к Церкви. Однако лишение тех или иных религ. орг-ций признаваемого законом статуса не обязательно означало прекращения их существования. Многообразная церковная жизнь продолжалась в нелегальной с т. зр. властей сфере.

Первыми среди религ. общин с делегализацией столкнулись правосл. мон-ри. Они изначально рассматривались советскими властями только как хозяйственные орг-ции. Провозглашенная в нач. 1918 г. национализация церковного имущества послужила юридическим основанием для ликвидации обителей. Сохранение нек-рых монашеских общин через формальное преобразование в сельскохозяйственные артели лишь на время задержало их ликвидацию. В инструкции Наркомзема и Наркомюста РСФСР от 30 окт. 1919 г. говорилось, что монахи и священнослужители не могут являться членами трудовых земледельческих артелей, как лица, лишенные избирательных прав («лишенцы»). Основная часть мон-рей, сохранявшихся в виде легальных земледельческих товариществ, была закрыта в 1919-1921 гг.

Вынужденные покинуть ликвидируемые властями обители насельники пытались продолжать монашескую жизнь в миру, сохранять верность своим обетам. Распространенным явлением стали нелегальные группы монашествующих. Одно из первых упоминаний о «катакомбах» применительно к церковной жизни в СССР связано именно с тайной монашеской общиной. В письмах, отправленных в 1923 г. из Петрограда митр. Евлогию (Георгиевскому) игум. Афанасией (Громеко), «моими катакомбами», «моей катакомбной церковью» назывался устроенный игум. Афанасией в собственном доме храм, где совершались богослужения существовавшей в тайне от властей монашеской общины (Письма игум. Афанасии (Громеко). 2005. С. 362-374). В то же время для игум. Афанасии термин «катакомбы» распространялся на все противостоявшие обновленчеству правосл. общины, возносившие за богослужением вопреки запрету властей имя патриарха свт. Тихона . Характерно, что в 20-30-х гг. ХХ в. термин «катакомбы» для обозначения нелегальных правосл. общин не был общепринятым.

Нелегальные «домашние монастыри» появлялись обычно недалеко от закрытых обителей, в окрестных селах и городах. В деревнях Подмосковья поселились монахини московского во имя прп. Алексия, человека Божия, жен. мон-ря , подмосковных Зосимовой во имя Св. Троицы и в честь Смоленской иконы Божией Матери «Одигитрия» жен. пустыни и Аносина Борисоглебского жен. монастыря . В г. Муром переселились сестры Серафимова Дивеевского во имя Св. Троицы женского мон-ря , превратив один из городских храмов в «подобие маленького Дивеевского подворья». В Кирсанове (ныне Тамбовской обл.) монахини Оржевского Боголюбского Тишениновского жен. мон-ря проживали общинами по 4-6 чел., образовав вместо одного закрытого большого мон-ря множество крошечных. Насельницы жен. обителей зарабатывали на жизнь шитьем, огородничеством, становились регентами, казначеями приходских храмов. Иеромонахи закрытых муж. мон-рей служили священниками в приходских храмах, которые оказывались своего рода легальным прикрытием для продолжавших тайно существовать монашеских общин. Так, монахи закрытой Оптиной в честь Введения во храм Пресв. Богородицы муж. пустыни поселились при Георгиевском храме г. Козельска, насельники Смоленской иконы Божией Матери Зосимовой муж. пустыни - при ставших приходскими храмах московского Высокопетровского во имя свт. Петра, митрополита Московского, муж. мон-ря , иноки Коряжемского во имя свт. Николая Чудотворца мужского мон-ря - при соборе г. Лальска (ныне поселок Кировской обл.), где монахи жили под храмом в бывш. складском помещении.

Помимо нелегальных общин, основанных насельниками закрытых монастырей, существовали новые общины, которые возникали благодаря стремлению к духовному аскетическому опыту молодых людей, не имевших до революции практики монашеской жизни. Уже изначально такие общины образовывались как тайные. Весной 1922 г. по благословению Петроградского митр. сщмч. Вениамина (Казанского) были созданы 2 незарегистрированные монашеские жен. общины - в Ст. Петергофе и в Петрограде, на Конной ул. Петроградскую общину возглавлял благочинный жен. мон-рей Петроградской епархии архим. Гурий (Егоров ; впосл. митрополит), насельник Александро-Невской лавры, один из руководителей Александро-Невского братства, а старопетергофскую - иером. Варсонофий (Верёвкин). В 1932 г. старопетергофская тайная обитель была разгромлена, но подпольная монашеская община, преемственно связанная с Александро-Невским братством, продолжила существование под рук. архим. Гурия, поселившегося с 10-15 учениками (как мужчинами, так и женщинами) сначала в Бийске, а потом в Ташкенте и Фергане. В 1944 г. почти все члены среднеазиат. монашеской общины вышли на открытое служение, а архим. Гурий был назначен наместником Троице-Сергиевой лавры - 1-м после ее открытия.

Известно и о др. монашеских общинах, изначально создаваемых как подпольные. Так, в 1923 г. в Москве при храме бывш. Высокопетровского мон-ря возникла монашеская община, руководителями к-рой стали неск. духовников закрытой Зосимовой пуст. На рубеже 20-х и 30-х гг. наблюдался рост «аскетического подполья» за счет воцерковленной интеллигенции. Численность высокопетровской общины достигала 170-200 чел. Это была крупнейшая из известных в наст. время тайных монашеских общин. В нее входили как мужчины, так и женщины. Несмотря на репрессии и потерю большинства духовников в сер. 30-х гг., община просуществовала до кон. 50-х гг. ХХ в., а нек-рые ее члены дожили до нач. XXI в. (см. ст. Игнатия (Пузик)). Насельники и насельницы выявленных тайных мон-рей подвергались арестам и ссылкам. По окончании сроков заключения многие из них возрождали свои общины, поэтому традиции закрытых обителей не были прерваны.

Переход тех или иных церковных общин в К. д. был сложным и разновременным, хотя и взаимосвязанным процессом. После принятия в янв. 1918 г. декрета Совета народных комиссаров (СНК) РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» церковные институты оказались в разном правовом положении. Определенными юридическими правами пользовались регистрируемые в местных органах власти низовые религ. общины - приходы. Епархиальные органы церковного управления вначале признавались властями как «частные учреждения», без прав юридического лица, но позднее они были лишены и этого статуса. Центральное церковное управление - патриарх и Синод - не получили никакого гос. признания и регистрации. Однако в первые послереволюционные годы формальное отсутствие законного статуса у высшей и епархиальной церковной власти не имело значительных последствий, их деятельность была вполне открытой.

С 1922 г., когда была начата кампания по изъятию церковных ценностей , а обновленцы при поддержке гос. органов пытались захватить высшую церковную власть, отсутствие легального статуса у высших и епархиальных структур православной Церкви приобрело особое значение. Советские власти настаивали на том, что органы центрального и епархиального управления Патриаршей Церкви не имеют должной регистрации и, следов., являются незаконными. При этом обновленческое Высшее церковное управление было беспрепятственно зарегистрировано. Сразу получил офиц. регистрацию и Временный высший церковный совет , появившийся после организованного ОГПУ в 1925 г. григорианского раскола . Обвинение в «незаконной деятельности», напр. в организации епархиальной канцелярии, часто служило поводом для высылки архиереев за пределы епархии. Отсутствие регистрации в гос. органах создавало все более серьезные проблемы для Церкви. Это делало получение офиц. статуса желательным для мн. церковных деятелей, что использовалось органами гос. власти для давления на правосл. иерархов с целью добиться от них определенных уступок. В качестве условий предоставления офиц. статуса советские власти требовали от Патриаршей Церкви не только лояльности к режиму, но и права на вмешательство во внутрицерковные дела (прежде всего контроля за назначением и перемещением архиереев). Итогом явилась компромиссная «Декларация» 1927 г. заместителя патриаршего местоблюстителя митр. Сергия (Страгородского ; впосл. патриарх Московский и всея Руси) и образованного при нем Временного Свящ. Синода, после чего стала возможной регистрация центральных и епархиальных органов церковного управления.

«Декларация» 1927 г. и последующие решения митр. Сергия, принятые под давлением советских властей, вызвали церковное разделение. Большинство духовенства РПЦ согласилось с позицией митр. Сергия: каноническое существование Патриаршей Церкви в СССР невозможно без признания Советским гос-вом офиц. статуса органов церковного управления и, следов., принятия навязанных властью условий. В то же время значительная часть епископата и клира посчитала такой компромисс с советскими властями невозможным и вышла из повиновения священноначалию РПЦ. Всего от подчинения митр. Сергию отказалось более 40 архиереев с частью своей паствы. Наиболее многочисленным и сплоченным церковным течением, оппозиционным митр. Сергию, являлось иосифлянство во главе с митр. бывш. Ленинградским Иосифом (Петровых) . Общая численность приходов, присоединившихся к иосифлянству, составила ок. 2,5 тыс. Центром движения стал Ленинград, значительное распространение иосифлянство получило также в Вятской, Ижевской, Новгородской, Воронежской, Тамбовской, Краснодарской, Киевской и Харьковской епархиях.

Заметную роль в церковной оппозиции играло и андреевское течение во главе с еп. Андреем (Ухтомским) , к-рый еще в 1925 г. вышел из подчинения священноначалию РПЦ и через тайные епископские хиротонии создал собственную неканоническую иерархию. Церковные общины андреевцев особенно активно действовали в Ср. Поволжье и Предуралье. Еп. Андрей первым стал употреблять в отношении своих сторонников термин «истинно православные христиане» , к-рый в 20-30-х гг. ХХ в. наиболее часто использовался для обозначения тайных оппозиционных церковных общин. Большинство др. церковных оппозиционеров, часто объединяемых в лит-ре под собирательным определением «непоминающие» (не поминавшие за богослужением советские власти и митр. Сергия), не входили ни в какие церковные течения и не были организационно связаны друг с другом, хотя иногда выделяют с большим или меньшим основанием их группы - Даниловскую группу непоминающих , Мечёвскую группу (последователи прот. сщмч. Сергия Мечёва) и др.

Оппозиционные деятели обосновывали свой разрыв с митр. Сергием большей значимостью свободы церковной жизни перед наличием или отсутствием у Церкви легального статуса. Хотя митр. Иосиф не являлся противником офиц. регистрации своей иерархии и был готов исполнять законные требования советских органов, не выходившие за рамки принципов формально провозглашенной в СССР религ. свободы, однако в оппозиционных по отношению к митр. Сергию церковных кругах отчетливо выражалась сознательная готовность перейти в случае необходимости к скрытым от властей (катакомбным) формам церковного служения.

Иосифлянство рассматривалось советскими властями как наиболее опасное для них церковное течение. С 1928 г. против иосифлян было проведено неск. репрессивных кампаний. За 2-3 года в заключении оказались практически все иосифлянские епископы и около половины поддерживавшего их клира. Одновременно с репрессиями против духовенства шла ликвидация иосифлянских храмов, при этом большинство из них закрывалось и лишь малая часть передавалась приходам в канонической юрисдикции. К 1931 г. в Ленинграде у иосифлян было лишь 9 действующих храмов, а к 1932 г. там уже практически не было зарегистрированного иосифлянского духовенства. В 1933 г. последний иосифлянский храм был закрыт в Москве. В дальнейшем в СССР уцелели считанные единицы легальных приходов церковной оппозиции. Поставленные перед невозможностью открыто совершать богослужение приходы церковной оппозиции массово переходили к катакомбному служению. Клирики совершали богослужения и исполняли требы тайно. Престолы с антиминсами устраивали в частных домах, доступ в которые был открыт только для членов общин.

По версии органов ОГПУ, общины церковной оппозиции являлись «филиалами» контрреволюционной нелегальной «Истинно православной Церкви» (ИПЦ). В дальнейшем в литературе получило распространение мнение, что с кон. 20-х гг. XX в. в СССР действовала катакомбная ИПЦ с многочисленной иерархией, якобы включавшей в себя тайный епископат иосифлянской, андреевской и даниловской (по Даниловской группе) традиций. В наст. время большинство авторитетных исследователей считают утверждения о существовании Катакомбной Церкви как особой церковной организации с иерархичной структурой не соответствующими действительности. Церковная оппозиция представляла собой не единую орг-цию, а совокупность автономных общин и групп, поддерживавших между собой эпизодические контакты. В ряде регионов нелегальные церковные общины, не признававшие митр. Сергия, обобщенно называли по имени местного оппозиционного архиерея: буевцы - сторонники Козловского еп. Алексия (Буя) в Центр. Черноземье, викториане - последователи Глазовского еп. священноисп. Виктора (Островидова) в Ср. Поволжье и Предуралье, уаровцы, ерофеевцы, нектариевцы и др.

К. д. в кон. 20-х - 30-х гг. ХХ в.

Репрессии против церковной оппозиции совпали с общим ужесточением антирелиг. политики Советского гос-ва с целью лишить Церковь возможности легального существования. Главным объектом делегализации в этот период являются низовые объединения верующих. В апр. 1929 г. было издано постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» (аналогичные законодательные акты были приняты и в др. союзных республиках). Православные приходы отныне подлежали обязательной перерегистрации по новым, ужесточенным правилам. У властей существовало много возможностей для отказа приходу в регистрации или для снятия с нее: уличение хотя бы одного из членов приходского совета в «контрреволюционной деятельности»; аварийное состояние здания храма (при запрете на его ремонт); наличие поблизости образовательного учреждения; целесообразность использования здания храма гос. или общественными орг-циями в своих целях; требования местной «общественности» о закрытии церкви. Храм часто становился недействующим и в случае ареста всего клира, хотя формальное решение о снятии его с регистрации при этом могло и не приниматься.

Массовое закрытие храмов в 1928-1931 гг. затронуло приходы в канонической юрисдикции РПЦ в неменьшей степени, чем общины церковной оппозиции. За эти годы число зарегистрированных православных общин (без обновленческих и григорианских) сократилось с 28 до 23 тыс. Кампания по закрытию храмов сопровождалась массовыми репрессиями против духовенства. К сер. 30-х гг. XX в. лишение церковных общин регистрации приняло уже повсеместный характер. Упразднение храмов в сельской местности власти обычно увязывали с завершением процесса «сплошной коллективизации», поскольку пропагандировалось, что «коллективизированное крестьянство неверующее». В 1936 г. в стране сохранили регистрацию ок. 14 тыс. приходов РПЦ (из них 12,7 тыс. в РСФСР и 1,1 тыс. на Украине). Наиболее тяжелым для Церкви стал следующий, 1937 год, когда лишились регистрации и были официально упразднены более 8 тыс. православных приходов. В том же году советское руководство рассматривало вопрос об окончательной ликвидации легальных структур Русской Церкви и об отмене постановления 1929 г. как «содействующего организованности церковников». Хотя предложения ряда советских деятелей о полной делегализации Церкви не были поддержаны высшим партийным руководством, закрытие оставшихся церквей активно продолжалось одновременно с репрессиями против уцелевшего духовенства. В нач. 1939 г. офиц. регистрация сохранилась всего у ок. 100 храмов в РСФСР и 370 - на Украине. В каждой епархии было лишь неск. действующих церквей, во мн. епархиях не осталось ни одной. В подобной ситуации оказались и обновленцы, несмотря на активную поддержку ими всех мероприятий советской власти; немногие легальные приходы сохранились и у григориан.

Несмотря на усилия советских властей искоренить веру, во время Всесоюзной переписи 1937 г. 57% взрослого населения страны открыто заявило о своей религиозности (2/3 всех жителей в сельской местности и 1/3 в городах). Поскольку немногие остававшиеся действующими храмы не могли удовлетворить потребности верующих, религ. жизнь вынужденно переместилась в нелегальную сферу. К кон. 30-х гг. XX в. общины без офиц. регистрации стали в СССР основной формой организации верующих. Богослужения проводились либо уцелевшими священниками местных закрытых храмов, либо странствующими клириками. В отсутствие священнослужителей деятельность лишенных легального статуса общин сводилась, как правило, к совместным молитвам и чтению богослужебных книг. Жизнь тайной общины организовывалась вокруг бывшего старосты или регента либо монахинь соседнего закрытого мон-ря, а иногда - вокруг уцелевшей святыни, чаще всего иконы из закрытой церкви. Богослужения могли совершаться в домах прихожан (видимо, так происходило в большинстве случаев), в почитаемых местах (в частности, у источников), в лесах, в безлюдной местности, где устраивались потаенные молельни в шалашах, землянках или пещерах. Изолированность, отсутствие архипастырского и даже часто пастырского окормления приводили к упадку религ. жизни нелегальных общин. Репрессированных священников в подпольных общинах пытались заменять миряне, как мужчины, так и женщины, появлялись священники-самозванцы. В результате таинства исчезали вовсе или искажались до неузнаваемости. В нек-рых общинах практиковались заочные крещения и заочные венчания. Богослужебные чинопоследования редуцировались или заменялись иными произведениями, чаще всего акафистами.

Подавляющее большинство нелегальных приходов в 30-х гг. ХХ в. составляли общины, верные канонической высшей церковной власти. Общины, не поминавшие митр. Сергия, не создавали особого течения в церковном подполье и существовали на равных с др. тайными приходами. Мн. общины, особенно сельские, были весьма отдаленно осведомлены о разделениях в Патриаршей Церкви и противопоставляли себя только обновленцам и в отдельных случаях григорианам. В миру члены нелегальных религ. общин, как правило, не отличались от окружающих, вели обычную жизнь, хотя старались уклоняться от мероприятий, противных их религ. принципам. Особое положение занимали группы эсхатологического толка. Эти движения возникали и существовали в контексте апокалиптических настроений, охвативших в послереволюционные годы широкие слои российского, укр., белорус. крестьянства. Для таких групп были характерны вера в наступление после революции «царства антихриста» и ожидание скорого конца света, а также обожествление своих духовных руководителей, что сближало их с хлыстами . Нек-рые эсхатологические группы уже в 20-х гг. ХХ в. образовывали самостоятельные тайные объединения; др. общины не прерывали связи с правосл. приходами и посещали действующие храмы. В разных регионах страны действовало неск. подобных религ. течений: иоанниты , обожествлявшие прав. Иоанна Кронштадтского , еноховцы, летуны, федоровцы, хакилевцы, поддубновцы, селивестровцы и др. Мн. эсхатологические общины, прежде всего иоанниты, примыкали к иосифлянству, в котором их привлекал отказ от любых форм соглашательства с «сатанинской властью». С началом коллективизации существовавшие среди членов таких общин настроения уйти, изолироваться от общества усилились. Они не скрывали своей враждебности к советской власти, бойкотировали гос. мероприятия, не вступали в колхозы, уклонялись от военной службы, отказывались получать документы, устраиваться на работу, отдавать детей в школу и т. п.

Точно определить число нелегальных приходов, существовавших в то время, не представляется возможным. Нужно также учитывать, что количество тайных общин не было постоянным: их деятельность могла прекращаться, напр., в связи с арестом священника или организатора молений, а затем снова активизироваться. По примерным оценкам исследователей, всего по стране существовало порядка 10 тыс. не имевших регистрации правосл. приходов. При этом ок. 600 таких правосл. общин действовало в Белоруссии, не менее 5 тыс.- на Украине, более 4 тыс.- в РСФСР (где наибольшее число нелегальных приходов существовало, видимо, в Центр. Черноземье и Поволжье). Религ. деятельность без офиц. регистрации рассматривалась властями как проявление враждебности по отношению к Советскому государству. Однако на деле, став массовым и повсеместным явлением, нелегальная церковная жизнь далеко не всегда вела к преследованиям. Местные власти часто были осведомлены о совершавшихся незарегистрированными общинами богослужениях, но, не считая это серьезным преступлением и не желая лишаться работников и портить свою отчетность, не сообщали об этом в вышестоящие инстанции.

Нелегальная церковная жизнь носила исключительно разнообразный характер. Фактически за пределами легальности оказались все формы церковной деятельности, запрещенные советским законодательством. По словам одного из современников, «жизнь Церкви уходила в подполье... Не сама Церковь, но жизнь, деятельность ее» (Китер . 1998. С. 58). В подполье продолжало развиваться духовное образование. Несмотря на запреты, работали церковно-образовательные кружки для детей и взрослых, причем иногда довольно многочисленные. Существовали в церковном подполье и высшие учебные заведения. В частности, МДА покинула Сергиевский посад (ныне г. Сергиев Посад) осенью 1919 г., но по крайней мере до нач. 1935 г. продолжала работать в Москве нелегально. Профессора читали лекции в подсобных помещениях различных московских храмов, студенты писали выпускные работы, сдавали экзамены и получали дипломы на старых бланках МДА.

Одной из наиболее важных в период репрессий была благотворительная деятельность, сурово преследуемая советской властью. Однако именно благотворительность в условиях повседневного притеснения верующих получила особенно широкое распространение. Помощь «лишенцам», их семьям и репрессированным священнослужителям была как общинная, так и индивидуальная. Общины помогали своим высланным или заключенным пастырям и прихожанам. Часто благотворительную деятельность организовывали и координировали епископы - архиеп. Августин (Беляев) , архиеп. Варфоломей (Ремов) , еп. Иона (Лазарев) , еп. Стефан (Виноградов) и др. Возникали уникальные формы благотворительности. Сщмч. Владимир Амбарцумов организовал помощь семьям священнослужителей-«лишенцев», прикрепив к семьям, тверже стоявшим на ногах, для оказания нуждавшимся заранее определенной регулярной помощи. В некоторых приходах организовывали небольшие приходские больницы и благотворительные кассы.

Хозяйственная деятельность Церкви также переместилась в нелегальную сферу. После ликвидации церковных типографий начал активно развиваться религ. самиздат: копировали от руки или машинописным способом как дореволюционные издания, так и новые произведения - документы церковной публицистики 20-х гг. ХХ в., сочинения авторитетных пастырей. Потребность в элементарных предметах церковного обихода (свечах, просфорах, нательных крестах, венчиках для отпеваний) удовлетворялась за счет кустарного производства. Объем производства подпольных церковных мастерских мог быть очень значительным. Создание таких мастерских преследовалось властями. Власти пресекали и распространение изготовленных верующими предметов церковного обихода и лит-ры.

К. д. в 40-х - нач. 50-х гг. ХХ в.

Великая Отечественная война привела к серьезным изменениям в отношениях гос-ва и Церкви в СССР. После встречи 4 сент. 1943 г. главы Советского гос-ва И. В. Сталина с патриаршим местоблюстителем митр. Сергием (8 сент. 1943 избран патриархом Московским и всея Руси) Церковь и верующие получили значительно большие, чем ранее, возможности для легальной деятельности. В военный и послевоенный периоды произошло возвращение к открытой церковной жизни большинства подпольных общин. Причинами таких изменений стали как заинтересованность советских властей в укреплении своей внешнеполитической репутации, так и патриотическая позиция, занятая во время войны Русской Церковью, в т. ч. большинством нелегальных общин.

Определенную роль также сыграла политика нем. военных властей на оккупированных советских территориях. Оккупационные власти не препятствовали стихийному массовому открытию храмов, выходу из подполья тайных священнослужителей. Всего во время оккупации вновь стали действовать ок. 10 тыс. храмов. После освобождения оккупированных территорий порядка 70% открывшихся там церквей получило от советских властей офиц. регистрацию, в т. ч. 4,6 тыс. храмов - на Украине, 300 - в Белоруссии, более 2 тыс.- в зап. областях РСФСР. Во время оккупации происходило и возвращение тайных монашеских общин в покинутые обители. Так, настоятель Глинской пуст. архим. Нектарий (Нуждин), руководивший после ее закрытия тайной монашеской общиной в Путивле, в 1942 г. вернулся со своими духовными детьми в обитель и возобновил там монашескую жизнь. Всего на оккупированной территории появилось 54 монастыря (48 - на Украине, 5 - в РСФСР и 1 - в Белоруссии).

Легальная приходская жизнь возрождалась и на территории СССР, не затронутой оккупацией, но этот процесс проходил там гораздо сложнее. Приходские общины с нач. 1944 г. активно подавали прошения о регистрации, однако властями удовлетворялось лишь ок. 20% ходатайств - в основном там, где просьбы верующих были особенно многочисленными и настойчивыми. Всего в 1944-1947 гг. на не затронутых оккупацией территориях по разрешению советских властей было открыто ок. 1,3 тыс. церквей. В 1948 г. регистрация новых церковных общин была прекращена; в 1949-1953 гг. происходило закрытие церквей, их число за эти годы снизилось примерно на 1 тыс. (в основном за счет храмов на бывшей оккупированной территории). Важной составляющей процесса легализации был выход на открытое служение духовенства, тайно совершавшего богослужения. В 40-х гг. XX в. незарегистрированное духовенство, нелегально окормлявшее население после закрытия церквей, было главным кадровым резервом Церкви. Так, в Рязанской епархии ок. 80% священников, служивших здесь к 1951 г., ранее состояли за штатом. Бывш. тайные священники пополняли ряды епископата. Так было с архим. Гурием (Егоровым), с иером. Иоанном (Вендландом) , со свящ. Сергием Никитиным (впосл. еп. Стефан).

Если на ранее оккупированных территориях (Украина, Белоруссия, зап. области РСФСР) в связи с легализацией подавляющего большинства незарегистрированных приходов активность церковного подполья падает до минимума, то на оставшейся территории РСФСР, где процесс регистрации религ. общин сдерживался властями, с сер. 40-х гг. XX в. происходит подъем К. д. Появлялись новые виды неподконтрольной властям церковной деятельности, напр. богослужения, совершаемые зарегистрированными священниками за пределами своего прихода (что было запрещено с 1929). Получили широкий размах церковная благотворительность, хозяйственная деятельность, паломничества к святыням. На территории СССР существовали неск. десятков центров нелегальных паломничеств регионального значения, т. е. такие места, к-рые посещали жители неск. соседних областей. Наиболее заметными центрами были колодец на месте курской Коренной пуст. (от 7 до 15 тыс. паломников во 2-й пол. 40-х гг. XX в.), оз. Светлояр (Светлое, Святое) в Горьковской обл. (до 10 тыс. паломников), с. Великорецкое в Кировской обл., Солёный ключ (Солёные ключи) в с. Табынском Башкирской АССР (до 10 тыс.), «святая гора» в Урюпинске Сталинградской обл. Существовало множество объектов паломничества «местного значения».

В 40-х гг. XX в. К. д. окончательно поляризуется. Примерно 2/3 незарегистрированных общин стремились легализоваться и вернуться к храмовому богослужению, сохранить традиц. религ. культуру. Но оставшаяся треть осознала свое подпольное положение как норму, сформировав новую «катакомбную» религ. субкультуру, черты к-рой проявились еще в довоенный период. В годы Великой Отечественной войны большая часть немногочисленных оставшихся в живых деятелей церковной оппозиции - «непоминающие» и иосифляне - со своими общинами примирилась со священноначалием Московского Патриархата и перешла к легальному служению. Др. священники, принадлежавшие к нелегальной церковной оппозиции, были репрессированы в ходе вновь усилившегося в 40-х гг. XX в. преследования нелегальных религ. орг-ций, в т. ч. из умеренных «непоминающих» общин. Так, напр., в 1943-1946 гг. в Москве по делу «Антисоветское церковное подполье» были выявлены и репрессированы священники нелегальных церковных общин, признававшие своим духовным руководителем еп. священноисп. Афанасия (Сахарова) , одного из наиболее авторитетных деятелей «непоминающих». Находясь в заключении, еп. Афанасий воссоединился со священноначалием РПЦ после Поместного Собора 1945 г. и призвал к тому же своих сторонников. К кон. 40-х гг. XX в. общины церковной оппозиции практически лишились последних окормлявших их иереев. Оставшись без пастырей, эти религ. сообщества, к-рые в офиц. советских документах именовали орг-циями ИПЦ, соединились с эсхатологическими полусектантскими группами, обобщенно названными «истинно православные христиане» (ИПХ).

Для сложившейся общности ИПЦ и ИПХ как изоляционистского крыла К. д. были характерны: антисоветский эсхатологизм (отождествление советской власти с властью антихриста); церковно-оппозиционные настроения (вплоть до провозглашения канонической РПЦ «церковью лукавствующих», «церковью сатаны», а ее служителей - «лжепророками»); уход, изоляция от окружающего мира (заканчивая практикой массового затвора); особая роль харизматических лидеров. В рамках «катакомбной» субкультуры сформировалась духовная лит-ра, обосновавшая размежевание с легальной Церковью (различные духовные стихи, «пророчества», напр. «Собрание из списков о преподобном Серафиме Саровском», получившее хождение в это время в Центр. Черноземье, и др.). В кон. 40-х гг. XX в. происходит подъем активности радикального церковного подполья, что особенно проявилось в Центр. Черноземье, где были развиты традиции как эсхатологических групп, так и оппозиционного буевского движения. Однако в 1950-1953 гг. новые репрессии сократили численность местных катакомбных групп почти вдвое.

Формирование «катакомбной» субкультуры обусловило двойственное отношение к нелегальной церковной жизни со стороны епископата РПЦ. В 30-х гг. XX в. отношение легального епископата к подпольным формам церковной жизни было благожелательным. Многие епископы Патриаршей Церкви участвовали в деятельности церковного подполья: сотрудничали с учебными заведениями, рукополагали тайных священников, организовывали благотворительность. Речь, конечно, не шла о руководстве нелегальной церковной жизнью, что было невозможно в условиях жесткой репрессивной политики властей. Взаимодействие осуществлялось через личные связи архиерея и нелегального духовенства. В 40-х гг. XX в. епископат стремился вовлечь в процесс легализации большее число незарегистрированных общин, а также священников, с тем чтобы максимально реализовать новые возможности, открывшиеся перед Церковью, а также с целью не допустить деградации церковной жизни, неизбежной в условиях подпольного существования. Одновременно уклонявшиеся от выхода на открытое служение священники и члены оппозиционных общин подвергались критике со стороны епископата РПЦ.

Со 2-й пол. 40-х гг. XX в. термин «катакомбы» применительно к тайному существованию Церкви в СССР впервые получает широкое распространение в публицистике представителей Русской Православной Церкви за границей (РПЦЗ). В эмигрантской литературе о К. д. говорилось исключительно как о подпольной церковной орг-ции, активно политически противостоящей советскому режиму и при этом оппозиционной священноначалию Московского Патриархата (т. е. фактически под К. д. подразумевались только группы ИПЦ и ИПХ, не имевшие, впрочем, централизованной организации). Утверждения о существовании в СССР Катакомбной Церкви, противостоящей Московскому Патриархату, использовались руководством РПЦЗ в идеологических спорах с РПЦ. Вслед за публицистикой РПЦЗ термин «катакомбное движение» в узком, политизированном значении получил распространение и в зарубежной историографии послевоенного времени (Fletcher. 1971 и др.).

К. д. в сер. 50-х - 80-х гг. ХХ в.

После смерти Сталина в 1953 г. положение религ. орг-ций в СССР улучшилось. Произошло массовое освобождение из мест заключения осужденных священнослужителей и религ. деятелей. С 1954 г. возобновилась регистрация церковных приходов. Постановлением Совета министров СССР «Об изменении порядка открытия молитвенных зданий» от 17 февр. 1955 г. разрешалось регистрировать в упрощенном порядке фактически действовавшие религ. общины, в распоряжении которых имелись молитвенные дома. Возобновившийся процесс легализации общин РПЦ, вынужденно находившихся на нелегальном положении, продолжался до 1958 г., когда по инициативе Н. С. Хрущёва началось новое наступление на Церковь и дальнейшая легализация церковного подполья стала невозможной. В 1959-1963 гг. властями была развернута очередная кампания по закрытию церквей. Были лишены регистрации более 5 тыс. правосл. храмов, выведены за штат ок. 4 тыс. священнослужителей. Параллельно шла кампания по закрытию мон-рей. К 1965 г. был закрыт 41 мон-рь, свои обители были вынуждены покинуть более 3 тыс. иноков и инокинь. С новой силой развернулись репрессии против лидеров подпольных церковных групп. Неск. тыс. членов общин ИПХ были высланы согласно законодательству о борьбе с тунеядством. 28 нояб. 1958 г. ЦК КПСС принял постановление «О мерах по прекращению паломничества к так называемым «святым местам»». От региональных властей требовали не допускать паломничества к неофиц. святыням. Св. источники засыпали, бетонировали, огораживали, выставляли вокруг них милицейские кордоны. Против организаторов и участников паломничеств применялись адм. и судебные меры. После отставки Хрущёва в 1964 г. репрессивные акции против Церкви и верующих в своих наиболее крайних формах были прекращены, но общая политика властей на сужение сферы церковной жизни осталась неизменной.

Последствия «хрущёвских гонений» для отдельных сфер нелегальной церковной жизни в СССР имели различный характер и по-разному оцениваются исследователями. Так, напр., дискуссионным остается вопрос - сопровождалось ли массовое закрытие храмов в эти годы активизацией церковного подполья? Судя по имеющимся в настоящее время данным, хотя в нек-рых регионах (напр., в Горьковской обл.) в этот период наблюдалось увеличение числа незарегистрированных общин, в целом по стране взрывного роста К. д., как это было в 30-х гг. XX в., не произошло. Это можно объяснить тем обстоятельством, что в результате ряда социальных процессов в пору своего окончательного распада вступает сельская община, к-рая вплоть до этого периода оставалась главной социальной базой церковной жизни на приходском уровне, обеспечивая жизнеспособность незарегистрированных приходов. В целом в 50-80-х гг. XX в. нелегальная церковная жизнь сохранялась практически во всех своих формах. Однако заметно уменьшился масштаб и сузился круг участников нелегальной церковной деятельности. Если до Великой Отечественной войны подполье оставалось главным способом сохранения церковной жизни, то теперь ее центр окончательно переместился из нелегальной в легальную сферу.

В нач. 60-х гг. XX в. К. д. все же оставалось достаточно многочисленным. По офиц. данным, в 1961-1962 гг. в стране насчитывалось свыше 700 не имевших регистрации правосл. общин (ок. 7% приходов РПЦ). Часть оставшихся без мест после закрытия церквей священников продолжала нелегально проводить богослужения, исполнять требы. Насельники закрытых обителей пополнили ряды нелегального монашества. Так, монахи закрытой в 1961 г. Глинской пуст. переехали на Кавказ: одни поселились в городах, другие устроили кельи в горах. Но об основании многочисленных «домашних монастырей» вблизи закрытых обителей речь теперь уже не шла. Продолжалась и практика рукоположения отдельными архиереями тайных священников для окормления незарегистрированных общин. В частности, в 1955 г. архиеп. Гурием (Егоровым) был рукоположен прот. Николай Иванов (1904-1990), в 1972 г. митр. Иоанном (Вендландом) - свящ. Глеб Каледа (1921-1994). Получили дальнейшее развитие различные формы духовного самообразования, а также церковный самиздат. В 60-70-х гг. XX в. понятие «катакомбы» из эмигрантской лит-ры переходит в произведения отечественного самиздата, однако здесь в отличие от зарубежной публицистики термин употребляется не только для обозначения политизированных религ. групп, связанных с диссидентами , но и в широком значении - всех правосл. общин, существующих без офиц. разрешения властей.

Изоляционистское крыло К. д. в нач. 60-х гг. XX в. было представлено ок. 200 религ. общинами, к-рые советской статистикой были отнесены к группам ИПЦ и ИПХ. В 1959-1961 гг. Ин-т истории АН СССР организовал экспедиции в Центр. Черноземье для изучения существовавших там с 20-х гг. ХХ в. общин ИПХ. Среди «истинно православных» было обнаружено деление на «духовников» (ок. 30%), считавших возможным перевоплощение Бога в человека, и «книжников» (ок. 70%), верных основным канонам правосл. Церкви. Общины ИПХ в это время сохранялись в Центр. Черноземье и соседних областях Украины; на юге РСФСР - в Ростовской обл., Краснодарском и Ставропольском краях; в Ср. и В. Поволжье, а также на юге Зап. Сибири. К сер. 70-х гг. XX в. в стране насчитывалось не более 130 нелегальных общин ИПХ, которые объединяли порядка 2,5 тыс. чел. Примерно половина общин концентрировалась в Центр. Черноземье. Исследования, проведенные в 1970-1973 гг. и в нач. 80-х гг. XX в., выявили раскол ИПХ на неск. толков и постепенный спад их деятельности, наблюдавшийся еще с сер. 60-х гг. XX в. В изоляционистских общинах в это время шел быстрый процесс уменьшения численности из-за практиковавшегося безбрачия и старения членов групп. Последние открытые выступления общин ИПХ произошли в 1981 г. в связи с обменом паспортов.

Появлялись и новые нелегальные общины, относившие себя (чаще всего самозванно) к различным традициям церковной оппозиции. Оформились неск. имевших иерархическое руководство группировок. Самую большую «иерархию» создал проживавший в Краснодарском крае бывш. заштатный свящ. «схимитрополит» Геннадий Секач, которого «рукоположил» «катакомбный епископ Серафим» - ставший известным еще до войны самозванец Михаил Поздеев. Вместе со своим заместителем «митрополитом» Ф. Гуменниковым Г. Секач совершил более 10 «епископских хиротоний». Общины голынцев возглавлял объявивший себя «архиепископом» Антонием свящ. Тихон Голынский-Михайловский, к-рый утверждал, что в 1939 г. в лагере он был тайно хиротонисан группой заключенных архиереев и назначен главой ИПЦ. К андреевской преемственности относили себя «епископы» Димитрий Локотков в Тюменской обл. и Феодосий Бахметьев в Горьковской обл. История этих и других катакомбных групп 70-х гг. XX в.- алфеевцев, викентьевцев, климентовцев, пафнутьевцев, евсевиан и др.- не вполне ясна и сомнительно документирована. Самозваных «архиереев» обычно признавали только их сторонники. Значительным авторитетом в К. д. в это время пользовались иеромонахи Гурий (Павлов), возглавлявший тайные общины в Чувашии, в прошлом соратник оппозиционного еп. Нектария (Трезвинского) , и Лазарь (Журбенко) , тайно рукоположенный во иерея (по др. сведениям - во диакона) Иркутским еп. Вениамином (Новицким) , а с нач. 70-х гг. XX в. перешедший на нелегальное положение.

Все более активными становятся попытки контактов между К. д. и РПЦЗ. На протяжении 50-60-х гг. XX в. Зарубежная Церковь заявляла о духовном единстве с Катакомбной Церковью. Архиерейский Собор 1971 г. дал развернутое определение того, что в РПЦЗ понималось под Катакомбной Церковью: «Свободная часть Русской Церкви, находящаяся за рубежом СССР, душой и сердцем с исповедниками веры, которых в антирелигиозных руководствах называют «истинными православными христианами», а в общежитии нередко именуют «Катакомбной Церковью», ибо им приходится скрываться от гражданской власти, подобно тому как в первые века Христианства скрывались верующие в катакомбах». В 1976 г. нелегальная церковная община в Ленинградской обл., окормлявшаяся последним остававшимся в живых иосифлянским иереем Михаилом Рождественским, переслала из СССР письмо с просьбой о присоединении к РПЦЗ и была принята в юрисдикцию Зарубежной Церкви. В 1982 г. по поручению Архиерейского Синода РПЦЗ Каннский еп. Варнава (Прокофьев), прибывший по туристической визе в Москву, хиротонисал Лазаря (Журбенко) во епископа. Тайно представляя РПЦЗ в СССР, еп. Лазарь окормлял ок. 50 нелегальных общин, причислявших себя к разным катакомбным традициям.

После принципиального изменения гос. политики в отношении Церкви во 2-й пол. 80-х гг. XX в., при М. С. Горбачёве , для религ. жизни уже не существовало ограничений. Возникли все условия для легализации общин К. д. Незарегистрированные приходы РПЦ получили возможность для регистрации, а тайные священники смогли перейти к открытому служению. Вышли из подполья и священнослужители, не признававшие священноначалия Московского Патриархата. Большинство не связывавших себя с РПЦ правосл. общин примкнули к РПЦЗ. В 1990 г. перешел на легальное положение еп. Лазарь (Журбенко), тогда же к РПЦЗ присоединились катакомбные группы иером. Гурия (Павлова), который в следующем году был возведен в сан архимандрита и утвержден Синодом РПЦЗ кандидатом на епископскую хиротонию, но примкнул к одной из неканоничных греко-старостильных юрисдикций («Авксентьевский синод»), где стал «епископом Казанским». Архиерейский Синод РПЦЗ отказал в признании каноничности «иерархий» Антония Голынского-Михайловского, Геннадия Секача и др. самозваных катакомбных «архиереев». Все рукоположенные ими клирики могли приниматься в РПЦЗ только через повторную хиротонию. Часть бывших тайных общин воздержалась от легализации, но даже без офиц. регистрации они не имели препятствий для своей деятельности со стороны гос-ва. К. д. фактически прекратило существование.

Арх.: ГАРФ. Ф. 5263. Оп. 1. Д. 32, 891; Ф. Р-9401. Оп. 2. Д. 236; Ф. 6991. Оп. 1. Д. 305, 321, 322, 352, 488; Оп. 6. Д. 630; Ф. 9401. Оп. 2. Д. 65, 236; РГАСПИ. Ф. 17. Оп. 32. Д. 142; Оп. 125. Д. 181, 593; Оп. 132. Д. 109; ЦА ФСБ РФ. Д. 1000256.

Лит.: Навагинский С . Церковное подполье: (О секте «федоровцев»). Воронеж, 1929; Андреев И. М . Заметки о катакомбной церкви в СССР. [Джорд.,] 1947; Константинов Д., прот. Гонимая Церковь. Н.-Й., 1967; Fletcher W. С . The Russian Orthodox Church Underground, 1917-1970. L.; N. Y., 1971; Демьянов А. И . Истинно-православное христианство: Критика идеологии и деятельности. Воронеж, 1977; Новоселов М. А. Письма к друзьям. М., 1994; Арсений (Жадановский), еп. Воспоминания. М., 1995; Каледа Г., прот . Очерки жизни правосл. народа в годы гонений: (Восп. и размышления) // АиО. 1995. № 3(6). С. 127-144; Шкаровский М. В . Петербургская епархия в годы гонений и утрат: 1917-1945. СПб., 1995; он же . Иосифлянство: Течение в РПЦ. СПб., 1999; он же . РПЦ при Сталине и Хрущеве: (Гос.-церк. отношения в СССР в 1939-1964 гг.). М., 1999; он же . Александро-Невское братство, 1918-1932 гг. СПб., 2003; он же . Судьбы иосифлянских пастырей: Иосифлянское движение РПЦ в судьбах его участников: Арх. док-ты. СПб., 2006; Китер Н . Правосл. Церковь в СССР в 1930-е гг. // ЦИВ. 1998. № 1. С. 44-63; Осипова И. И . «Сквозь огнь мучений и воду слез...» М., 1998; Чумаченко Т. А . Государство, правосл. Церковь, верующие: 1941-1961 гг. М., 1999; Проценко П. Г. Биография еп. Варнавы (Беляева). Н. Новг., 1999; Иоанн (Вендланд), митр. Кн. Федор (Черный). Митр. Гурий (Егоров): Ист. очерки. Ярославль, 1999; Василевская В. Я. Катакомбы XX в.: Восп. М., 2001; Дамаскин (Орловский), игум . История Рус. Правосл. Церкви в док-тах Архива Президента РФ // 2000-летию Рождества Христова посвящается. М., 2001. С. 78-112; Игнатия (Пузик), мон. Старчество в годы гонений: Прмч. Игнатий (Лебедев) и его духовная семья. М., 2001; Рафаил (Карелин), архим . Тайна спасения: Беседы о духовной жизни: Из восп. М., 2001; Беглов А. Л . Церковное подполье в СССР в 1920-1940-х гг.: Стратегии выживания // Одиссей: Человек в истории, 2003. М., 2003. С. 78-104; он же . Эволюция церк. жизни в условиях подполья: Итоги 20-летия (1920-1940-е гг.) // АиО. 2003. № 2(36). С. 202-232; он же . Церковная оппозиция в 1940-е гг. // Там же. 2006. № 2(46). С. 111-133; он же . Православное образование в подполье: Страницы истории // Там же. 2007. № 3(50). С. 153-172; он же . В поисках «безгрешных катакомб»: Церк. подполье в СССР. М., 2008; Журавский А. В. Во имя правды и достоинства Церкви: Жизнеописание и труды сщмч. Кирилла (Казанского) в контексте ист. событий и церк. разделений ХХ в. М., 2004; Косик О. В. Следственное дело «Антисоветское церковное подполье» (1943-1946) // ЕжБК. 2004. С. 273-282; Письма игум. Афанасии (Громеко) митр. Евлогию (Георгиевскому): Архив митр. Евлогия / Публ.: Н. Т. Энеева // Проблемы истории Рус. зарубежья: Материалы и исслед. М., 2005. Вып. 1. С. 362-374; Мазырин А. В., свящ . Высшие иерархи о преемстве власти в РПЦ в 1920-1930-х гг. М., 2006; Кравецкий А. Г. Свт. Афанасий Ковровский: Биогр. очерк. Владимир, 2007; «О, Премилосердый... Буди с нами неотступно...»: Восп. верующих Истинно-Православной (Катакомбной) Церкви: Кон. 1920-х - нач. 1970-х гг. / Сост.: И. И. Осипова. М., 2008; Поляков А. Г . Викторианское течение в РПЦ. [Киров], 2009.

А. Л. Беглов, М. В. Шкаровский

В 1870 году русская православная архиерейская кафедра из Аляски была перенесена в Сан-Франциско и именовалась Православной Миссией. Затем Миссия превратилась в Алеутскую и Северо-Американскую епархию.

До 1919 года правящие епископы в Америку назначались Российским Священным Синодом. В этом году, на основании постановления Всероссийского Собора, Американская епархия избрала для себя архиереем Александра (Немоловского).

Вся последующая послереволюционная история американской епархии тесно связана с именем митрополита Одесского Платона.

В январские дни 1920 года в одесском кафедральном соборе митроп. Платон, воодушевленный и авторитетный проповедник, произносил громоносные речи против большевиков, организовал отряд для спасения Родины с поименным списком каждого члена. 24 января, когда большевики, ворвавшись в Одессу, бросились к архиерейскому дому, митроп. Платона там не оказалось. Он успел укрыться на иностранном крейсере.

По спискам, найденным среди документов митрополита, большевики в ту же ночь расстреляли около тысячи человек молодых людей, изъявивших желание защищать Родину.

Прибыв к Высшему Церковному Управлению на Юге России, митроп. Платон получил от него командировку в Северную Америку для приведения в порядок расстроенных дел Американской епархии.

3 мая 1922 года находившийся в Москве американец г. Колтон передал патриарху Тихону полученную им из Америки просьбу о назначении митрополита Платона правящим епархиальным архиереем, на что патриарх Тихон ответил, что дает рекомендацию, которую г. Колтон пусть сообщит “Собору беженцев епископов заграницей, которые управляют заграничными делами Церкви.”

Присутствовавший при этом разговоре в качестве переводчика протоиерей Феодор Пашковский, прибыв за границу, подал рапорт Архиерейскому Синоду об этом 1 июля 1922 года.

23 августа Архиерейский Синод назначил митроп. Платона временно управляющим Северо-Американской епархией. Через год, 29 сентября 1923 года, и патриарх Тихон издал указ о назначении митроп. Платона, ссылаясь на свое определение 1922 года.

Действия митроп. Платона в Америке привели к тому, что 16 января 1924 года патриарх Тихон уволил митроп. Платона от управления епархией и даже вызвал его в Москву для суда над ним.

В связи с таким Указом, 2 апреля 1924 года в Детройте был созван Собор из духовенства и мирян, который решил ввести автокефалию, избрав митрополита Платона главой Американской Церкви. Председательствовал на этом Соборе священник. От 300 приходов в качестве делегатов было 110 священников и 37 мирян.

Решение это было сформулировано таким образом:

“Временно объявить Русскую Православную Епархию самоуправляющейся Церковью с тем, чтобы она управлялась своим избранным архиереем, при посредстве Собора епископов, совета, составленного из выборных мирян и периодических Соборов всей Американской Церкви.” Назначенный Архиерейским Синодом на Американскую епархию и только что прибывший с дороги на Собор епископ Апполинарий, не смог разобраться в происходящем и никакого участия в прениях и голосовании не принимал.

О постановлении Детройтского Съезда митроп. Платон довел до сведения Президента Америки.

В октябре 1924 года митроп. Платон участвует в работе Архиерейского Собора в Сремских Карловцах, и специальное Послание к американской пастве от имени Собора говорит о борьбе с разными раскольниками и поддерживает права митроп. Платона.

На Архиерейском Соборе 12–14 июня 1926 года, который покинул митроп. Евлогий, митроп. Платон сделал подробный доклад о состоянии Церкви в Америке и заверил Собор, что он никогда не проводил и не проводит идею автокефалии Русской Церкви в Америке, более того, что он является решительным врагом автокефалии своей епархии.

Свидетельствуя свою преданность заграничному Собору, он просил дать ему, за собственноручной подписью всех членов Собора, заготовленную его адвокатами грамоту ко всем Патриархам и к Русской Церкви в Америке, в которой подтверждались бы его права и полномочия на управление Православной Церковью в Америке и которая ему нужна была для судебного процесса против живоцерковников о церковном имуществе.

Собор такой грамоты ему не дал, подозревая его в неискренности и в стремлении к учреждению в Америке автокефалии, после чего митроп. Платон оставил соборные заседания. Собор постановил членом Архиерейского Синода его не считать, пока он не отвергнет постановления Детройтского Собора и не подчинится Заграничному Собору и Синоду.

Таким образом, в 1926 году оба митрополита – Евлогий в Западной Европе и Платон в Северной Америке – вышли из состава Архиерейского Собора русских заграничных епископов.

На решение Архиерейского Собора 10 сентября 1926 года последовало ответное послание епископов Северо-Американской епархии в таких оскорбительных, грубых и дерзких выражениях, что даже митроп. Платон счел нужным прислать извинения и отказаться от него, прося возвратить его авторам.

1 февраля 1927 года митроп. Платон вызвал епископа Апполинария и потребовал от него неподчинения Архиерейскому Собору. После его отказа – уволил его с должности и запретил в священнослужении.

Архиерейский Синод объявил 18 марта действия митроп. Платона неканоническими и недействительными, отрешил митроп. Платона от должности и запретил его в священнослужении. Епископ Апполинарий был назначен управляющим Американской епархией. 23 августа он был утвержден в должности правящего архиерея.

2 февраля митроп. Платон собрал Собор епископов. Председателем его назначил сиро-араба Евфимия (Офиеш), епископа Бруклинского, кстати, того самого который участвовал еще в первом заграничном Архиерейском Соборе 1920 года. Собору было предложено составить конституцию “Святой Восточной Православной Кафолической и Апостольской Церкви в Северной Америке.”

Через шесть месяцев, 14 сентября, новый Собор, в составе митроп. Платона и пяти епископов: Евфимия, Феофила, Амфилохия, Арсения и Алексия, одобрил и принял эту конституцию. Затем она была утверждена гражданским путем по законам штата Массачусет и 1 декабря объявлена.

19 декабря от имени “Святейшего Синода Американской Православной Кафолической Церкви” было разослано главам всех Поместных Церквей уведомление об основании в Америке “нового и юнейшего члена семьи Православной Кафолической Церкви” – независимой Православной Церкви в Америке. Учредители этой автокефалии имели целью объединить все национальные православные группы в Америке под своим руководством.

Декларация об этом гласит:

“Принимая во внимание, что Русская Церковь теперь неспособна нести ответственность за Православие в Америке и должным образом проявить свой авторитет, по причине патриаршего хаоса в России, который может продлиться неопределенное время..., эта ответственность за Православие и за проявление сего авторитета Церкви в Америке фактически остается на нас, как канонических русских епископах в Америке..., мы повелеваем одному из наших членов, архиепископу Евфимию Бруклинскому, позаботиться о благоустройстве Американского Православия в собственном смысле православного кафолического народа, рожденного в Америке и главным образом говорящего по-английски, или других американских жителей и народов, какой бы то ни было национальности или лингвистической группы или происхождения..., тех, которые пожелают сами присоединиться к автономной независимой Американской Кафолической Церкви..., уполномочиваем учредить, организовать, основать, возглавить, вести, контролировать и поддерживать определенную, независимую и автономную ветвь Православной Кафолической Церкви, которая да будет известна, законно установлена и общепризнанна, как святая, восточная, кафолическая и апостольская Церковь в Северной Америке.”

Из этой затеи ничего не вышло, поскольку, с одной стороны, она встретила осуждение всех Православных Церквей, а – с другой, первый Председатель Синода этой “автокефальной” Американской Церкви, архиепископ Бруклинский Евфимий, в 1933 году женился и был лишен сана.

Но еще до этого, 7 марта 1928 года, митроп. Платон обратился к митроп. Сергию в Москву с просьбой удостоверить, что высшая церковная власть над американской епархией принадлежит митрополитам Петру, ему самому и патриаршему Синоду, что якобы нужно для представления в суд по тяжбе из-за церковного имущества.

Митроп. Сергий потребовал от него доказательств верности Московской Патриархии. В частности, он предложил митроп. Платону дать обязательство об уклонении от политических выступлений, на что он принципиально согласился (июнь 1929), но обещал их официально дать позднее, вместе со всеми американскими епископами.

Выполнение обещания затянулось надолго. Митроп. Сергий не став больше ждать, в июле 1933 года известил Американскую епархию об увольнении митроп. Платона от должности.

За месяц с небольшим до этого, 6 июня 1933 года, скончался Владыка Апполинарий, управлявший с 1927 года верной Зарубежной Церкви частью Американской епархии (в мае 1929 года он был возведен в сан архиепископа). Зарубежная Церковь на американском континенте к этому времени (1935 год) году имела 68 приходов.

Собравшиеся на похороны митроп. Платона архиереи и духовенство избрали своим главой епископа Феофила (б. прот. Ф. Пашковский). Он был возведен в сан митрополита всея Америки и Канады.

Сразу после смерти митроп. Платона, Архиерейский Собор снял с него и его викариев прещение, наложенное в 1927 году, в надежде, что этот акт облегчит Американской епархии возвращение в единство с Русской Зарубежной Церковью.

В 1935 году митроп. Феофил принял участие в Совещании в Сербии, созванном по инициативе Сербского патриарха Варнавы для выработки “Временного Положения” о Русской Зарубежной Церкви, где он признал возглавление Архиерейского Синода над Американским митрополичьим округом.

Казалось, восстановился мир, и после 12-летнего самостоятельного существования Американская епархия, именовавшаяся Митрополичьим округом, снова вошла в состав Зарубежной Церкви. Возвратившись из поездки в Сербию, митроп. Феофил дал интервью, в котором заявил:

“Положение Русской Зарубежной Православной Церкви укрепилось в связи с достигнутым единением и миром. Теперь у нас единый центр церковного управления в лице Заграничного Архиерейского Синода в Сремских Карловцах, где Американский митрополичий округ будет представлять наш выборный представитель.”

На вопрос интервьюера как он смотрит на будущее положение Русской Православной Церкви в Америке, митроп. Феофил ответил: “Наша церковная жизнь налажена, под нее теперь подведен прочный канонический фундамент.”

От всеобщего единения Зарубежной Церкви отказался только митроп. Евлогий.

5–8 октября 1937 года Всеамериканский Собор из клира и мирян принял “Временное Положение” и исповедал себя частью Русской Поместной Церкви.

Архиерейский Собор 3 января 1938 года предоставил Северо-Американскому митрополичьему округу автономию в объеме, установленном “Временным Положением.”

Но и это единение оказалось непрочным. После избрания митроп. Сергия на московский патриарший престол, Собор епископов Северо-Американской митрополии 26–27 октября 1943 года предложил митроп. Феофилу возносить его имя за богослужением, наряду с поминовением “Православного епископства гонимыя Церкве Российския...” и именем митроп. Анастасия. Митроп. Феофил вслед за тем издает распоряжение творить такое поминовение во всех храмах митрополии.

На Московский Собор 1945 года, для избрания патриарха, митроп. Феофил приглашения не получил, но тем не менее митрополия отправила свою делегацию с наказом испросить у Собора для Американской митрополии автономию и объяснить, что русские православные, как американские граждане, живущие полтора столетия в Америке, никакой лояльности советской власти обещать не могут.

Делегация прибыла в Москву только по окончании Собора. К совместному служению ее не допустили, объяснив, что американская иерархия находится под запрещением с 4 января 1935 года. Она уехала домой с Указом, в котором, среди прочего, содержалось требование к Американской Церкви с отказом от политических выступлений против Советского Союза.

Собор американских епископов в Чикаго в мае объявил, что принять этот Указ к исполнению он не может.

16 сентября 1945 года из Москвы в Америку прибыл делегатом от Московской Патриархии архиепископ Алексий. Он пробыл здесь до 5 марта 1946 года, внося смуту и беспокойство в церковную жизнь. Он усиленно добивался признания главой Американской Церкви патриарха Алексия и прекращения молитвенного и административного общения с Заграничным Синодом.

На Архиерейском Соборе 12–14 декабря 1945 года четверо из одиннадцати епископов высказались против признания патриарха Алексия своим главой и прекращения общения с Архиерейским Синодом. На одно из заседаний Собора прибыл и архиеп. Алексий и представил письменные условия объединения, первым из которых было требование разрыва с митрополитом Анастасием. “Это предварительное условие для снятия запрещения.”

Собор ответил, что не признает самого запрещения, а потому отказывается обсуждать и условия его снятия. Но митроп. Феофил еще до Собора послал митроп. Анастасию телеграмму, в которой потребовал от него сложить свои полномочия Председателя Заграничного Синода и Собора и передать все русские приходы в Европе, Азии, Африке и Америке ему, митрополиту Феофилу.

На Соборе была оглашена ответная телеграмма митрополита Анастасия:

“Предложенное Вами воссоединение с Патриархией имеет не только духовный, но и канонический характер и обязывает Вас последствиями: оно возможно только после тщательного обсуждения вопроса на общем СОБОРЕ. Подавляющее большинство архиереев, духовенства и верующих, эвакуировавшихся в Европу, решительно против единения с Патриархией, которая не свободна. Существование Синода необходимо для поддержания единства русских православных приходов заграницей и предотвращения анархии. Администрация Американской Церкви не может заменить Архиерейский Синод из-за отдаленности и недостаточной осведомленности в жизни заграницей.”

Майский 1946 года Собор американских епископов назначил созыв Всеамериканского Собора клира и мирян на ноябрь в Кливленде. В период подготовки Собора церковные деятели, которые переехали в Америку из Европы, активно выступили за переход в Московскую юрисдикцию и за откол от Архиерейского Синода.

Хотя этот Собор сообщил Первоиерарху Зарубежной Церкви, что американский округ “будет продолжать братски сотрудничать с Заграничным Синодом,” но фактически связь с Синодом стала только номинальной.

В итоге Кливлендский Собор вынес резолюцию: “Постановляем просить его святейшество Патриарха Московского воссоединить нас в свое лоно и пребывать нашим духовным отцом, при условии сохранения нашей полной автономии, существующей в настоящее время... Так как священноначалие патриаршее несовместимо с священноначалием Заграничного Синода Русской Православной Церкви, Американская Церковь прекращает какое-либо административное подчинение Заграничному Синоду... Нашей высшей законодательной инстанцией должны оставаться всеамериканские периодические церковные Соборы; на них мы вырабатываем свои уставы и всецело руководим своей жизнью.”

Митроп. Феофил сообщил резолюцию Собора московскому патриарху Алексию. Патриарх телеграммой принимает его епископат и клир в общение и обещает прислать делегата для “миролюбивого обсуждения вопросов автономии.” Митроп. Феофил в своем ответе выражает надежду на скорый Указ об автономии, но и против делегата “препятствий не имеет” и верит в мирный исход. Но, послав последнюю телеграмму, тут же пишет совершенно иное: “Вести какие-либо соглашения или ставить какие-либо условия – бесполезно... нет смысла в личном разговоре... красные слова мало имеют силы.”

Когда же в Америку приехал как делегат Патриархии митроп. Григорий (июль 1947), митроп. Феофил, официально уже принятый патриархом Алексием, не захотел с ним даже встретиться для разговора. Митроп. Григорий терпеливо дожидался встречи, запрашивал митроп. Феофила, где и когда будет ему угодно встретиться. Ответа не было. Через десять дней митроп. Григорий отправляет ему телеграмму. Опять молчание. Тогда митроп. Григорий посылает Указ “духовного главы,” т. е. патриарха Алексия, объясняя, что он прибыл от автора Указа с проектом самой широкой автономии, предельной, какая допускается канонами.

Только после этого к митроп. Григорию является делегация митроп. Феофила из двух новопосвященных епископов-викариев, зачитывает текст Кливлендской резолюции и спрашивает, согласен ли московский патриарх дать “такую автономию?” Митроп. Григорий указал на каноническую неграмотность резолюции: то, о чем она говорит, на языке канонов называется не автономией, а автокефалией. Делегаты настаивают на своем, переговоры прерываются. В результате – снова угрозы суда и прещения.

На Кливлендском Соборе победило не такое уж большинство: от 300 приходов, вместо полагавшихся 600 делегатов, было только 248, а резолюция была принята только 187 голосами.

Четверо архиепископов Митрополии (Виталий, Тихон, Иоасаф и Иероним) отказались принять Кливлендскую резолюцию и сохранили верность Архиерейскому Собору и Синоду. Они были исключены из состава Митрополии.

В связи с этим, в журнале “Православная Русь” было опубликовано следующее заявление архиеп. Виталия от 1 апреля 1947 года:

“Его Высокопреосвященству, Высокопреосвященнейшему архиепископу Виталию... Мая 28 дня 1947 г.

Ваше Высокопреосвященство.

Согласно определения Собора епископов, состоявшегося 19 декабря 1946 г., подтвержденного постановлением соединенного заседания Собора епископов и Митрополичьего Совета от 27 марта 1947 г., ввиду непризнания Вами постановления Всеамериканского Церковного Собора в Кливленде, признано считать Вас выбывшим из состава возглавляемого мною Северо-Американского митрополичьего округа.

Сообщая Вам о сем, прошу Вас уведомить меня о получении сего извещения. Вашего Высокопреосвященства покорный богомолец – Митрополит Феофил.”

Считаю долгом с своей стороны пояснить, что мне неизвестно из кого именно состояли упоминаемые в приведенном документе собрания 19 декабря и 27 марта. Я не только не был позван для объяснений, но и узнал об этих заседаниях только из указанного письма. Постановления Кливлендского Собора не были рассмотрены Совещанием епископов, как того требует утвержденный Архиерейским Собором и официально опубликованный в Русско-американском Вестнике – наказ, и вообще владыка митрополит на все мои попытки обменяться с ним мнениями по данному вопросу ответил отказом. Очень печально, что 12-летние наши усилия объединить заграничную Русскую Церковь потерпели неудачу, и Американская ее часть совершенно обособилась и обращается, по примеру Польской, явочным порядком в автокефалию. Однако, не взирая на это, наш архипастырский долг повелительно понуждает нас под руководством Русского Архиерейского Синода заграницей продолжать по прежнему работать на объединение свободных частей Русской Церкви и в дни испытаний не отступать от ее тысячелетнего пути непрерывно идущего от времен св. Владимира.”

1) Возобновить в Северной Америке и Канаде деятельность Соборной Православной Церкви и

2) Назначить представителем Архиерейского Заграничного Синода в Соединенных Штатах и Канаде архиепископа Восточно-Американского и Джерсийского Виталия.

15 мая в журнале “Православная Русь” была напечатана пространная статья архиеп. Виталия, которая заканчивалась такими словами:

“Американская Русь. Пред тобою два великих искушения: 1) присоединиться немедленно к подневольной Московской Патриархии и через нее попасть и самой под контроль безбожной коммунистической власти; 2) пользуясь несчастием и беспомощностью Матери-Церкви, оторваться от нее и завести свою “автокефалию,” с тем, чтобы оторвавшись от тысячелетнего корня, через 2–3 поколения выродиться в “протестантство восточного обряда.”

Берегись идти этими прельщающими, но гибельными путями.

Православная Русь! Вместо тех искушений Господь ставит тебе великую и благородную задачу. Не отрываясь бессердечно от страждущей Матери-Церкви, ты, живя в свободной Америке, можешь быть в дни пленения ее единственной на весь свет твердой хранительницей веры отцов, тысячелетнего наследия их талантов, трудов и подвигов, достойной ее представительницей и защитницей. Вот твой благородный и священный долг, пока не помилует русского народа и Церкви: не освободит их от тяжкой власти коммунистов и не возвратит им свободу и христианский порядок.”

“Постановление” Совещания Архиереев Русской Православной Церкви в Северной Америке и Канаде (юрисдикции Архиерейского Синода) по поводу резолюции Кливлендского Собора гласило:

1) Духовное возглавление Московской Патриархии при настоящем порабощенном ее положении мы признать не можем;

2) Признание общих собраний церковных Соборов в Америке самих по себе за высшую церковную законодательную и административную власть противоречит самой природе устроения св. Православной Церкви, которая управляется преемственно от Апостолов епископами, ответственными пред Богом и Церковью;

3) Разорвать беспричинно административную связь с нашим Зарубежным Первоиерархом митрополитом Анастасием и с Архиерейским Синодом, на верность которому мы присягали и по отношению к которому дал обязательство митрополит Феофил, не только с точки зрения христианской, но и с точки зрения общечеловеческой морали невозможно.”

Постановление подписали: архиепископ Виталий, архиепископ Иоасаф, архиепископ Иероним, епископ Серафим, архиепископ Тихон (лично не присутствовал, но присоединил свою подпись).

В вопросе “кто есть кто?” (Американская Митрополия и Зарубежная Церковь) примечательна резолюция Высшего Американского Суда 1948 года по делу об имуществе Спасо-Преображенской церкви в Лос-Анжелосе. Прежде, чем вынести свое решение, американский суд должен был при помощи квалифицированных экспертов-канонистов детально рассмотреть вопрос о Русской Зарубежной Церкви в целом. В итоге решение гласило:

“Суд находит, что Заграничная Церковь никогда не выходила из состава Русской Православной Церкви и продолжает быть неотделимой частью Церкви; а также, что Северо-Американская епархия, или Северо-Американский округ продолжает быть неотделимой частью Русской Православной Церкви. Суд находит, что церковная организация, возглавлявшаяся митрополитом Феофилом в течение всего времени, начиная с названного Кливлендского Собора 1946 г., не были, и не являются, частью Русской Православной Церкви, но вышли из состава таковой, и были организованы, существовали и функционировали незаконно, как отдельные единицы или организации, независимо от Русской Православной Церкви...

По принятии названным Кливлендским Собором резолюции, митрополит Феофил и все епископы, священники и миряне, а равно и все приходы и конгрегации, которые были и находятся в союзе с ними, которые порвали все сношения с Заграничной Церковью и ее административными органами, и которые отказались признавать авторитет Заграничной Церкви, сделались и с тех пор всегда продолжали быть раскольничьей и незаконной фракцией или группой...

По законам Церкви, никакая часть таковой, будь то приход или конгрегация, или епархия, или округ, а равно и никакой член или никакая группа членов Церкви, будь то духовенство или миряне, не могут законно выйти из состава Церкви и образовать из себя отдельную единицу или организацию, независимо от органов управления Церкви. Если это происходит, таковая отдельная часть или группа становится раскольничьей, и не имеет законного церковного существования” (“Решение Высшего Суда по Лос-анжелесскому делу.” Джорданвиль, 1949; имеется издание и на английском языке).

После переезда Архиерейского Синода в Америку, с его стороны была предпринята попытка встретиться с новым главой Американской Митрополии митроп. Леонтием, но он не согласился на такую встречу.

На описанных выше “канонических основаниях” Американская Митрополия существовала до 1970 года, когда в результате длительных переговоров Московская Патриархия даровала ей автокефалию.

В настоящее время Православная Церковь в Америке возглавляется архиепископом Вашингтонским, митрополитом всея Америки и Канады Феодосием. Помимо епархии митрополита в ней имеются 9 епархий:

1. Нью-Йоркская и Нью-Джерзийская (архиеп. Петр).

2. Питсбургская и Западно-Пенсильванская (еп. Кирилл).

3. Далласская (еп. Димитрий).

4. Филадельфийская и Восточно-Пенсильванская (еп. Герман).

5. Ситкинская и Аляскинская (еп. Григорий).

6. Детройтская (еп. Нафанаил).

7. Хартфордская (еп. Иов).

8. Сан-Францисская (еп. Тихон).

9. Оттавская (еп. Серафим).

Имеются различные отделы: Законодательный, Миссионерский, Пастырской жизни, Богословского образования, Молодежный, Богослужебный.

Комиссии: Каноническая, Финансовая, Плановая...

Богословские школы:

1. Свято-Германовская семинария на Кодьяке.

2. Свято-Тихоновская семинария в Южном Ханаане (Пенсильвания).

3. Свято-Владимирская семинария в Крествууд (Нью-Йорк).

Из монастырей можно указать:

Новый Валаам на Кодьяке.

Четыре в штате Калифорния (Калистога, Сайта Роза, Пойнт Риес

Стэйшн, Вэмон Айланд).

Два в Нью-Йорке (Кембридж, Отего).

Два в Пенсильвании (Южный Ханаан, Эллвуд).

Пять в Канаде (Монреаль, Оттава, Камлунс, Фитч, Роудон).

В Вудсток Валлей (штат Каннектикут).

Два в Майами (Райвс Джонкшон, Рисака).

Имеются также различные богословские общества (6), организации (21), лагеря (18). 23 центральных и епархиальных изданий. 560 храмов с более чем 700 священнослужителями (исключая более 100, которые находятся на покое).

Современное положение Русской Зарубежной Церкви

В 1964 году многолетний глава Русской Зарубежной Церкви митрополит Анастасий по состоянию здоровья и по возрасту ушел на покой. Собор архиереев Зарубежной Церкви избрал на первосвятительский престол епископа Брисбенского (Австралия) Филарета (Вознесенского) , который управлял Церковью в течение 21 года. При нем, в 1974 году, состоялся Третий Всезарубежный Собор.

22 января 1986 года, в связи с кончиной митрополита Филарета, первосвятительский престол Зарубежной Церкви занял архиепископ Монреальский и Канадский Виталий (Устинов) – 1910 года рождения, уроженец Петербурга, из семьи офицера Черноморского флота. В 1940 году он принял иноческий постриг, в 1951 году хиротонисан во епископа.

В 2001 году Архиерейский Собор в г. Нью-Йорке избрал новым митрополитом и главой Русской Зарубежной Церкви Архиепископа Лавра (Шкурла), Сиракузко-Троицкого.

В настоящее время Русская Зарубежная Церковь состоит из 9 епархий с четырьмя викариатствами. На всех континентах она имеет храмы, духовно окормляющие и объединяющие русских людей, которым дорога судьба Русской Православной Церкви и Родины-России.

1. Восточно-Американская и Нью-йоркская (Первоиерарх, Митрополит Виталий; он же – архиепископ Монреальский и Канадский).

Викарий: епископ Манхеттенский Иларион.

Викарий: епископ Ирийский Даниил.

Викарий: епископ Бостонский Митрофан.

2. Лос-Анжелосская и Южно-Калифорнийская (архиепископ Антоний Синкевич).

3. Женевская и Западно-Европейская (архиепископ Антоний Медведьев).

Викарий: епископ Каннский Варнава.

4. Западно-Американская и Сан-Францисская (архиепископ Антоний).

Викарий: епископ Сиаттлийский Кирилл.

5. Сиднейская и Австралийско-Новозеландская (временно вдовствующая).

6. Сиракузская и Троицкая (архиепископ Лавр).

7 . Чикагско-Детройтская (архиепископ Алипий).

8. Берлинско-Германская и Великобританская (архиепископ Марк).

9. Буэнос-Айресская и Аргентинско-Парагвайская (вдовствующая).

На покое находятся архиепископ Серафим (б. Каракасский и Венецуэльский), епископ Константин (б. Британский) и епископ Григорий (б. Вашингтонский и Флоридский.

Более 330 храмов с их настоятелями и священно-церковнослужителями, с их богослужениями и активной внебогослужебной приходской деятельностью, несут Зарубежью свет Христовой Истины и духовные и культурные традиции России. Все же кадровая проблема в Зарубежной Церкви существует: иногда архиерей вынужден окормлять другую, вдовствующую кафедру, а священник обслуживать два прихода, что, естественно, не может сказываться благоприятно на духовной жизни прихода.

Многие из этих храмов построены усердием и жертвой членов Церкви в недавнее время. Можно назвать такие великолепные сооружения, как Храм-Памятник в Брюсселе, Храм-Памятник на Владимирской Горке в штате Нью-Джерзи (США), кафедральный собор в Сан-Франциско, Иоанно-Предтеченский собор в Вашингтоне, Покровский собор в Оттаве (Канада).

Некоторые из новоустроенных храмов расписывал и писал для них иконы известный в Зарубежье и на Родине иконописец архимандрит Киприан, насельник Свято-Троицкого монастыря в Джорданвиле.

16 монастырей (7 мужских), с общим числом насельников около 200 человек, продолжают за рубежом духовные и аскетические традиции Русской Церкви. Три из них находятся в Святой Земле (Хевронский – мужской, Елеонский и Гефсиманский – женские), один – на святой Горе Афон (Ильинский скит; в настоящее время за непоминовение Вселенского патриарха насельники изгнаны из скита греческими властями). Есть монастыри в Канаде и Чили, Германии и Франции, Англии и Австралии.

Некоторые из монастырей напрямую продолжают историю и традиции духовного делания российских монастырей, закрытых или разрушенных коммунистами. Таковы Ново-Дивеевская женская обитель и Новая Коренная Пустырь под Нью-Йорком, Леонинская обитель во Франции. Во многих монастырях ощущается нехватка монашествующих. Нескольким, случается, не вполне трудоспособным насельникам или насельницам приходится иногда обслуживать огромный монастырский комплекс.

Наиболее известен в Зарубежной Церкви, пожалуй, Свято-Троицкий монастырь в местечке Джорданвиль, штат Нью-Йорк, своеобразный центр зарубежного Православия. Здесь 35 насельников, помимо богослужебной жизни, несут различные послушания, начиная от хозяйственных работ и кончая преподаванием в расположенной здесь Семинарии.

В Семинарии обучаются студенты из различных уголков мира. Семинария имеет статус высшего учебного заведения по законам штата Нью-Йорк с правом выдачи после успешного окончания диплома бакалавра богословия. Здесь преподавали многие выдающиеся профессора, в том числе и окончившие в свое время высшие духовные школы в России: – основатель Семинарии (Казанская Духовная Академия), архиепископ Аверкий – многолетний ректор, протопресвитер Михаил Помазанский (Киевская Духовная Академия), М. А. Горчуков (Московская Духовная Академия).

Нельзя не упомянуть и таких профессоров, как Н. Тальберг, И. Андреев, о. А. Колесников, ученик старца И. Концевич (автор книги “Оптина Пустынь и ее время”), о. М. Зноско-Боровский (ныне – епископ Бостонский). Каждый из них является автором многих научных богословских трудов, список которых занял бы немало страниц.

Из стен Семинарии вышли многие ныне здравствующие иерархи и священнослужители Зарубежной Церкви: настоятель Свято-Троицкого монастыря архиепископ Лавр, архиепископ Алипий, заместитель секретаря Архиерейского Синода епископ Иларион, епископ Даниил, многие священнослужители. В последние годы Семинария получает немало прошений о поступлении от молодых верующих людей из России, и в настоящее время руководство рассматривает возможности увеличения квоты абитуриентов.

Здесь же, в Джорданвильском монастыре, находится известная типография преп. Иова Почаевского, в которой печатаются многочисленные периодические издания и различная духовная литература. За годы своего существования в монастыре, помимо Священного Писания, типография выпустила около 700 различных духовных книг, тиражом до 5.000 экземпляров. Среди них – различные руководства по изучению Священного Писания (30 наименований), творения святых Отцов и подвижников благочестия, жития святых и новомучеников Российских (323), богослужебные книги и богослужебная литература (134), богословская и историческая литература (70), словари и учебники различного назначения, в том числе и для детей и юношества (57).

Кроме того, в типографии издается множество различных альбомов, календарей, открыток, пластинок и кассет с записью духовных песнопений и проповедей. Здесь же издается четыре периодических издания – “Православная Русь” (вышло уже более 1.000 номеров), “Православная жизнь” (и на английском языке) и “Православный Путь.”

Кроме того, церковно-издательским делом занимается Братство преп. Иова Почаевского в Монреале (Канада), под непосредственным руководством митрополита Виталия. Братством было издано много книг и брошюр, а за последнее время были перепечатаны такие ценные издания, как Полная Библия, Толкование на Псалтирь Евфимия Зигабена , Новый Завет, Библейская История, Земная жизнь Господа нашего Иисуса Христа и многие другие.

Печатное дело ведется в монастыре преп. Иова Почаевского в Мюнхене (Германия), где были напечатаны краткие жития Святых и много различных брошюр духовного содержания.

Активной издательской деятельностью занимается Комитет Русской Православной Молодежи Заграницей, который, несмотря на короткую биографию и малочисленность сотрудников, успел издать более 40 великолепно оформленных книг, среди которых есть поистине редчайшие.

Австралийской епархией также изданы ценные книги: Толкование на Евангелие, “Благовестник” блаж. Феофилакта, другие книги для своих нужд и для посылки в Россию: Катехизис митроп. Антония, Смысл и значение христианского богослужения, Толкование молитвы “Отче наш.”

Много ценных книг издано издательством “Заря” (Канада): Основы христианской православной веры, Оптинские старцы, Блаженная Ксения и другие.

Монастырское издательство “Луч” при Богородице-Владимирской женской обители в Сан-Франциско тоже напечатало много акафистов и душеполезных листков.

До недавнего времени монастырь ежедневно получал десятки писем с просьбой прислать в Россию хоть какую-нибудь духовную книгу и по возможности высылал просимое. Достаточно сказать, что ежегодно монастырь отправлял в Россию около 1.500 бандеролей с духовной литературой на сумму около пятнадцати тысяч долларов только почтовых платежей.

Братство “Православное дело” посылало духовную литературу из Австралии. Пересылкой книг на Родину занимались многие приходы и частные лица.

Русская Зарубежная Церковь имеет немало святынь. Здесь находится известная всему православному русскому народу икона Божией Матери “Курская-Коренная,” явленная миру в 1295 году.

Здесь находится и мироточивая икона Божией Матери Иверской, обретенная Зарубежной Церковью 24 ноября 1982 года в Монреале в доме православного чилийца Иосифа Муньоз. Она обильно источает благовонное целительное миро и помогла уже сотням людей, отвечая на их молитвы. Даже копии этой иконы иногда источают миро и исцеления. Она участвует во всех главных торжествах Церкви, освящая праздники, торжества, прославления.

Жизнь Зарубежной Церкви в последние десятилетия ознаменована многими благодатными событиями и, в первую очередь, новыми канонизациями русских святых.

В 1964 году Собором Архиереев был канонизован великий светильник земли Русской, чудотворец, всегда почитавшийся русским православным народом на Родине и за рубежом, праведный отец Иоанн Кронштадтский (Сергиев). Его именем назван Благотворительный фонд при храме в г. Ютика, штат Нью-Йорк, и детский приют в Чили.

В 1971 году канонизован преподобный Герман, просветитель Аляски.

В 1978 году прославлена св. блаженная Ксения Петербургская, Христа ради юродивая, особо почитаемая петербургскими верующими, получающими от нее благодатную помощь.

В 1981 году произошло событие, которого долго ждали русские православные верующие и которое не могла совершить при советской власти Московская Патриархия – был канонизован сонм Новомучеников и Исповедников Российских во главе с Императором Николаем II (Романовым) и патриархом Тихоном. Икону Новомучеников написал выше упоминавшийся архимандрит Киприан. Тысячи великолепно выполненных типографским путем копий этого образа посылались, по их просьбам, верующим в России. В штате Орегон построен храм в честь Новомучеников Российских. В других местах имеются часовни или приделы, посвященные Новомученикам.

10 мая 1990 года на Соборе епископов в Канаде, были прославлены преподобные старцы Оптинской Пустыни.

Катакомбная Церковь

Еще патриарх Тихон, незадолго до своей кончины, с ужасом убеждаясь, что предел “политическим” требованиям советской власти лежит за пределами церковной свободы и верности канонам, высказал мысль о том, что единственным выходом для Православной Русской Церкви в ближайшем будущем будет уход ее в катакомбы. Он же благословил профессора, доктора медицины М. Жижиленко, принять тайное монашество, и в случае прихода таких обстоятельств стать тайным епископом.

После Декларации митроп. Сергия епископ Максим (Жижиленко) стал первым тайным епископом Катакомбной Церкви с титулом Серпуховской.

Принявшие Декларацию получили с тех пор название “сергиан,” а не принявших стали называть “иосифлянами” (по имени митроп. Иосифа), хотя это название ничуть не отражает существо дела. Правильнее было бы называть их “тихоновцами.”

Нe имея в первые годы своего существования ни организации, ни администрации, разрозненная географически и физически, Катакомбная церковь объединялась только именем митрополита Петра.

Первый катакомбный епископ Максим в 1928 году был сослан в соловецкий концлагерь, а в 1930 году вывезен в Москву и расстрелян.

С 1928 года в Соловецком и Свирском лагерях, в Белбалтлаге и во многих сибирских лагерях, где сидели многие епископы, стали совершаться тайные хиротонии. В соловецком их совершали епископы Максим, Виктор, Иларион и Нектарий.

После смерти в ссылках митрополитов Петра и Кирилла духовным главой Катакомбной церкви, получившей к этому времени некоторое подобие организованности, стал митроп. Иосиф (тоже находившийся в ссылке). В конце 1938 года именно за возглавление Катакомбной церкви митроп. Иосиф был расстрелян. После его смерти Катакомбная Церковь стала еще более строго хранить свои тайны, особенно имена и местопребывание своих руководителей. Преследование членов Катакомбной Церкви особенно интенсивно продолжалось до послевоенного времени.

После войны Катакомбная Церковь, как Церковь, прекратила свое существование. Последние единичные епископы либо были репрессированы, либо, тоже единицы, доживали свои дни в лагерях и тюрьмах, практически не имея никакой связи с паствой.

Епископское преемство было прервано. Церковной организации, даже в зачаточной форме, не было. Кроме того, внутри этого катакомбного общества образовались группы, которые, не имея между собой никакого общения, отрицали друг у друга истинную “катакомбность.”

Фактически, к 60-м годам Катакомбная Церковь представляла собой отдельных священников, объединявших вокруг себя небольшие группки своих приверженцев, и еще более отдалившихся друг от друга.

В 80-х годах одна из таких групп наладила контакт с Русской Зарубежной Церковью и получила епископа, начальную организацию, управление и название Российской Православной Свободной Церкви. Вскоре у нее уже было трое епископов:

1. архиепископ Тамбовский и Обоянский Лазарь,

2. епископ Суздальский Валентин и

3. епископ Краснодарский и Черноморский Вениамин.

Под их омофором на сегодняшний день находятся десятки приходов с легальным существованием. За богослужениями в Катакомбной Церкви поминается имя Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви, так что формально они находятся в юрисдикции Зарубежной Церкви.

Накануне Архиерейского Собора Зарубежной Церкви во Франции в 1993 году между Зарубежной Церковью и Церковью Российской Свободной произошел раскол, и архиепископ Лазарь вышел из административного подчинения зарубежному церковному центру.

Часть “непатриархийных” общин по-прежнему находится в “катакомбах” и не желает вступать в общение ни с какой русско-церковной юрисдикцией.

Катако́мбная це́рковь (Катакомбники ) - собирательное именование тех представителей российского православного духовенства, мирян, общин, монастырей, братств и т. д., которые начиная с 1920-х в силу различных причин перешли на нелегальное положение . В узком смысле под понятием «катакомбная церковь» понимают не просто нелегальные общины, а общины, отвергшие после 1927 года подчинение Заместителю Патриаршего Местоблюстителя митрополиту Сергию (Страгородскому) , и находившиеся на антисоветских позициях. В таком значении (с положительной коннотацией) этот термин был популяризирован Русской зарубежной церковью сперва в русском зарубежье, а потом и в СССР путём отправки туда нелегальной литературы . В качестве синонима «катакомбной церкви» в этом значении используется и термин Истинно-Православная Церковь (ИПЦ) , но как отмечает историк Михаил Шкаровский : «катакомбность Церкви не обязательно означает её непримиримость. Этот термин охватывает всякую неофициальную и поэтому не контролируемую государством церковную деятельность» .

Организационно «катакомбные» общины как правило не были связаны (организации существовали лишь на бумаге, в делах НКВД) . Поэтому говорить об общей идеологии движения трудно. В подполье находились как общины, вполне лояльно относившиеся к Московскому Патриархату, но не имевшие возможности зарегистрироваться и собираться легально, так и те, кто считал, что пришла власть антихристова , по духу, и с официальной церковью не может быть никакого контакта. Несмотря на отсутствие общей идеологии и какой-либо организации, подполье существовало - как религиозная общность и характерная субкультура .

Кроме того, в «катакомбах» пребывали и неправославные движения: протестанты , иудеи , мусульмане , а с 1946 года - и украинские униаты , однако термин «катакомбное движение» получил распространение в публицистической, в мемуарной и отчасти в исторической литературе только применительно к православной церкви, включая близкие к ней по традиции религиозные группы .

Первые тайные православные общины появились в советской республике уже вскоре после Октябрьской революции - в 1918 году, вслед за выходом январского воззвания Патриарха Тихона , предававшего анафеме гонителей Церкви. Ярко проявившее себя в годы гражданской войны крестьянское повстанчество в России возникло во многом на религиозной почве .

Возникновение обновленчества как господствующего течения весной 1922 года стало основной причиной появления тайных церквей, где службы проходили нелегально, уже в значительной части районов страны. Ушли в «катакомбы» также выступавшие против изъятия церковных ценностей и «ревнители» Православия, вошедшие в конфликт с Патриархом Тихоном и митрополитом Петроградским Вениамином (Казанским) , которые соглашались на заключение компромиссов с безбожной властью .

Практическим создателем сети нелегальных приходов и монастырей выступила влиятельная даниловская группа архиереев , возглавляемая архиепископом Волоколамским Феодором (Поздеевским). С даниловцами был связан и сыгравший чрезвычайно важную роль в создании катакомбной церкви архиепископ Уфимский Андрей (Ухтомский) , который совершил в 1920-е годы хиротонии (вместе с другими архиереями) более 10 тайных епископов (впрочем, многие из андреевских епископов затем признали митрополита Сергия).

Принято считать, что катакомбное движение после 1927 года возглавили митрополиты Иосиф (Петровых) и Кирилл (Смирнов) , архиепископы Феодор (Поздеевский) , Андрей (Ухтомский) , Серафим (Самойлович) , епископы Виктор (Островидов) , Алексий (Буй) и другие. Вокруг них сформировались движения «иосифлян », «даниловцев », «андреевцев », «буевцев » и другие, состоявшие из части архиереев, духовенства и мирян, не признавших Декларацию митрополита Сергия 1927 года о лояльности церкви по отношению к советской власти.

Однако, как указывает историк Алексей Беглов , легальные «оппозиционеры» Заместителю Патриаршего Местоблюстителя митрополиту Сергию (Страгородскому) не были редкостью. Например, «иосифляне» часто старались действовать в рамках зарегистрированных приходов. С 1928 по 1931 году в Харькове легально окормлял свою паству «иосифлянский» епископ Павел (Кратиров) . В 1930-е годы легальные иосифлянские храмы, по данным Михаила Шкаровского , существовали в Воткинской, Вятской, Казанской епархиях . В самой Казани их было шесть. По его же подсчетам, в конце 1920-х годов к непоминающим митрополита Сергия присоединился 61 легальный приход Ленинградской епархии, в том числе 23 в Ленинграде. В Москве последний легальный непоминающий храм был закрыт в 1933 году, а в Ленинграде такой же приход продолжал действовать до 1943 года .

С другой стороны существовали нелегальные «сергианские» общины . Протоиерей Глеб Каледа , восемнадцать лет совершавший подпольное священническое служение, находясь в юрисдикции Русской Православной Церкви Московского Патриархата, писал: «Храмы закрывались, но появлялись катакомбные церкви. Они были двух типов: одни не признавали местоблюстительства митрополита Сергия, а другие признавали, а сам митрополит Сергий одной рукой подписывал свои декларации, а другой рукой посвящал ставленников для подпольных храмов» .

В 1930-е годы произошло очень сильное изменение состава катакомбников. Если в конце 1920-х годов в подполье находились лишь «истинно-православные» и часть иосифлян, то теперь они стали составлять меньшинство. В 1930-е годы, в результате закрытия большинства православных храмов, самую многочисленную часть катакомбников составили верующие, никогда не порывавшие с Заместителем Патриаршего Местоблюстителя митрополитом Сергием (Страгородским). Они оказались в подполье потому, что открытое совершение религиозных обрядов оказалось невозможным. В «катакомбы» были вынуждены уйти и умеренные группы «непоминающих » .

Экзарх Прибалтики митрополит Сергий (Воскресенский) свидетельствовал о большом числе катакомбных общин, лояльных Патриаршему Местоблюстителю митрополиту Сергию (Страгородскому). В своём докладе немецким властям в 1941 году он писал :

В России была вообще очень деятельная тайная религиозная жизнь - тайные священники и монахи, катакомбные церкви и богослужения, крещения, исповеди, причащения, браки, тайные богословские курсы, тайное хранение богослужебной утвари, икон, богослужебных книг, тайные сношения между общинами, епархиями и Патриаршим Управлением. Чтобы уничтожить также и катакомбную Патриархию понадобилось бы казнить и всех епископов, в том числе и тайных, которые были бы несомненно посвящены в случае нужды.

Общим во взглядах радикальной части «истинно-православных» групп было стремление как можно меньше контактировать с советским обществом и государством. В связи с этим некоторые «истинно-православные» отказывались брать советские паспорта, официально устраиваться на работу, отдавать детей в школу, служить в армии, прикасаться к деньгам, разговаривать с официальными лицами («молчуны ») и даже использовать общественный транспорт. Во время Великой Отечественной войны некоторые «истинно-православные» восприняли немецкую армию как освободителей.

Во время войны часть наиболее непримиримо настроенных к Московской Патриархии катакомбников сотрудничала с оккупационной администрацией. В результате оккупации части территории СССР немецкими войсками в 1941-1944 годы возможность бежать на Запад получили многие священнослужители и миряне, пополнившие клир РПЦЗ .

Произошла также активизация нелегальных общин и на неоккупированных территориях. В июньском 1943 года спецсообщении начальника Управления НКГБ по Пензенской области говорилось о деятельности более 20 нелегальных и полулегальных групп, устраивавших моления на частных квартирах. В некоторых регионах таких групп насчитывалось сотни. В докладной записке председателя Совета по делам РПЦ Георгия Карпова Вячеславу Молотову от 5 октября 1944 года подчеркивалось :

В областях с незначительным количеством действующих церквей и в районах, где нет церквей, отмечается массовое распространение групповых богослужений в домах верующих или под открытым небом…, причём в этих случаях для совершения обряда верующими приглашается несостоящее на регистрации духовенство… В своей значительной части актив таких церковных незарегистрированных групп и духовенство, в них состоящее, оппозиционно настроены по отношению к легальной патриаршей православной церкви, осуждая последнего за лояльное отношение к советской власти и за патриотические позиции в своей деятельности. Большое количество верующих-фанатиков, находясь под влиянием этих групп …, в своих настроениях резко отличаются от групп верующих, находящихся под влиянием патриотически настроенного духовенства легальной церкви. Это же положение влечет за собой всякого рода «рецидивы» значительного оживления религиозных настроений в виде так называемого «обновления» икон, распространения «святых» писем, … а также агитации о гонении в СССР на религию и церковь…

Преследование тайных священнослужителей усилились с осени 1943 года. Советские власти наряду с радикальным улучшением отношения к Московской Патриархии попытались произвести в 1943-1946 годы разгром в «катакомбах», что им во многом удалось. В 1944 годы большинство выявленных «истинно-православных» на неокуппированной Европейской части СССР было депортировано или заключено в лагеря, в последующие два года происходило жесткое преследование их на бывших оккупированных территориях. Лаврентий Берия 7 июля 1944 году в своём секретном письме Сталину отмечал, что на территории Воронежской, Орловской, Рязанской областей было выявлено несколько организаций «истинно-православных христиан», но арест активных участников не оказал должного воздействия на других членов и поэтому целесообразно провести массовое выселение этих людей в Омскую, Новосибирскую области и Алтайский край, после чего 15 июля 1673 человека одновременно из 87 населенных пунктов насильственно переселили на восток .

Появившиеся возможности легально совершать религиозные обряды, открывать храмы способствовали постепенному возвращению в окрепшую Московскую Патриархию её паствы, вынужденно ушедшей в 1930-е годы в подполье. Перед нелегким выбором оказались различные группы и течения «непоминающих » и «истинно-православных». Со смертью Патриаршего Местоблюстителя Петра (Полянского) и избранием Патриарха Алексия отпадало прежнее каноническое основание для самостоятельного управления - «узурпация» первосвятительской власти митрополитом Сергием, но в то же время прежняя практика в отношениях с государством была продолжена новым Первоиерархом. В итоге в Патриаршую Церковь вернулись не только часть иосифлян, но и большинство «непоминающих». Существенную роль здесь сыграла позиция имевшего значительный авторитет среди катакомбников епископа Ковровского Афанасия (Сахарова) , который написал также окружное послание в катакомбные общины и скиты с призывом «вернуться в лоно» Патриаршей Церкви .

Во второй половине 1940-х годах численность катакомбников существенно уменьшилась. При этом там оставалось относительно небольшое количество тех, кто стал возносить молитвы за Патриарха Алексия I, продолжая находиться на нелегальном положении. Уже 14 февраля 1947 году Георгий Карпов в итоговом отчёте ЦК ВКП(б) за 1946 год с удовлетворением писал, что внутренняя работа «способствовала сокращению роста церковного подполья в стране». Несмотря на это, проблема Катакомбной Церкви для властей во второй половине 1940-х годах продолжала оставаться достаточно острой. В справке отдела пропаганды и агитации Воронежского обкома ВКП(б) от 9 апреля 1948 года, составленной в ответ на специальный запрос соответствующего управления ЦК, сообщалось :

Наряду с официально действующими православными церквами в области существует большое количество нелегальных групп верующих православного толка, из которых наиболее распространенным течением являются «истинно-православные христиане»…, «ИПХ» исповедуют православную веру, но не признают ныне действующих церквей, как связанных с «безбожной Советской властью и коммунистами». Основные кадры «ИПХ» состоят в основном из бывших монашек, монахов, черничек и религиозно настроенных бывших кулаков… За 1947 год и 3 месяца 1948 года Управлением МГБ вскрыто и ликвидировано 11 антисоветских групп «ИПХ» с общим количеством арестованных 50 человек… Члены группы «ИПХ» систематически участвовали в нелегальных сборищах, где наряду с молениями, обсуждали вопросы форм ведения антисоветской деятельности среди населения. Распространяли провокационные слухи о якобы скорой войне СССР с Америкой и другими капиталистическими странами и гибели в этой войне Советского Союза. В период выборов в Верховные органы Советской власти призывали население не участвовать в них, не работать в колхозах, отказываться от уплаты налогов и госплатежей. Вели работу по вовлечению в антисоветские группы новых участников…

Во второй половине 1948-1949 годы ситуация ещё более осложнилась. В связи с новым изменением государственной церковной политики в худшую сторону, прекращением открытия храмов произошел определенный «рост рядов» Катакомбной Церкви. 5 августа 1948 г. Г. Карпов писал в Совет Министров СССР, что Совет по делам РПЦ «находит нужным совместно с МГБ и МВД СССР разработать мероприятия по ликвидации всякого рода нелегальных отправлений религиозных служб и обрядов и нелегальных молитвенных домов». Карпов ссылался на большие масштабы подобной деятельности и указывал, что в Рязанской области при 86 официально действующих церквах в 193 населенных пунктах проводят службы незарегистрированные священники. Начальник Управления МГБ по Тульской области в ноябре 1948 году сообщал об активизации в последнее время церковников нелегалов, бродячих монахов, отмечая деятельность 30 священников не признающих Московскую Патриархию .

25 апреля 1949 года встревоженный Карпов направил секретарю ЦК ВКП(б) Георгию Маленкову специальную секретную информационную записку «О религиозных пережитках, выражающихся в исполнении обрядов и массовых молений по нелегальной (не состоящей на регистрации) церкви, и о лицах, занимающихся нелегальной церковной деятельностью», в которой подчёркивалось: «Деятельность в течение многих лет таких нелегальных молитвенных домов, пещер, тайных избушек и т. п. представляет собою крайне политически вредные явления, так как организаторы этих молитвенных домов и их священнослужители нередко имеют благоприятную почву для своей деятельности, а местные органы, в том числе и административные, не знают как с ними бороться». Борьба сильно затруднялась сложностью выявления тайных общин. Подавляющее большинство таких общин действовало на территории РСФСР. Так, в Рязанской области было выявлено 174 нелегальных молитвенных дома, Горьковской - 47, в Бугульме Татарской АССР - 3 и т. д. В другом документе Совета по делам РПЦ указывалось, что если в 1948 году в Рязанской области действовало 175 незарегистрированных молитвенных домов, то в 1949 уже 190, причем в них служило около 200 священнослужителей.

По данным историка Алексея Беглова местная власть как правило прекрасно знала, что в какой-то деревне нелегально собираются верующие. Более того, такие нелегальные собрания могли даже поощряться, поскольку для властей было гораздо важнее, чтобы в официальной статистике не фигурировала открытая церковь .

Вплоть до конца 1950-х годов в СССР число подпольных православных общин, по всей видимости, измерялось тысячами.

Жестокие преследования «истинно-православных» продолжались с разной интенсивностью все годы Советской власти - прежде всего в годы коллективизации , сталинизма , а затем - в начале 1960-х в связи с началом Хрущёвской антирелигиозной кампании .

В период хрущёвской антирелигиозной кампании, между 1957 и 1965 года, около 4-6 тысяч православных священников были лишены регистрации. Многие из них продолжили служение в подполье, окормляя тех верующих, которые избегали посещения действующих церквей или не могли их посещать, поскольку все храмы в округе были закрыты. В конце 1960-х годов подобных незарегистрированных патриарших общин было выявлено в разных местах огромное количество, которое советскими экспертами оценивалось в несколько миллионов человек .

Помимо борьбы c легальными общинами, велась борьба и с нелегальными, которая особенно усилилась после хрущёвского указа 1961 года о борьбе с тунеядством . По нему были сосланы и посажены тысячи «истинно-православных», отказывавшихся официально устраиваться на работу (и, как правило, работавших по договорам) [ ] . В «Инструкции по применению законодательства о культах», утверждённой постановлением Совета по делам РПЦ и Совета по делам религиозных культов от 16 марта 1961 года говорилось: «Не подлежат регистрации религиозные общества и группы верующих, принадлежащие к сектам, вероучение и характер деятельности которых носит антигосударственный и изуверский характер: иеговисты , пятидесятники , истинно-православные христиане, истинно-православная церковь, адвентисты-реформисты , мурашковцы и т. п.».

В 1961-1962 годах были арестованы почти все активные члены «катакомбных» общин. В ссылке некоторые «истинно-православные» продолжали отказываться от официального трудоустройства, что вело к суду и отправке в лагерь. Там отказ от работы, как правило, приводил к фактически бессрочному заключению в карцер - что приводило к гибели. К началу 1970-х годов большинство оставшихся в живых «истинно-православных» вышло на свободу - однако движение было обескровлено.

Сохранились документальные данные и свидетельства о том, что некоторые священники Катакомбной Церкви, утратившие связь с епископами, с конца 1950-х годов начинали поминать в качестве своих предстоятелей первоиерархов РПЦЗ - Митрополитов Анастасия (Грибановского) , а позже - Филарета (Вознесенского) .

Как отмечает историк Николай Сапелкин, катакомбные христиане во многих местах умирали без исповеди и причастия , похороны совершались без священнического отпевания , младенцы оставались без миропомазания , супружество без таинства венчания . Такое положение угрожало Катакомбной церкви вырождением в сектантство , беспоповство и полным исчезновением. Некоторые катакомбные общины всё больше деградировали, в них практиковались заочные венчания, замена богослужений суточного круга акафистами и т. п. С течением времени в этих группах за отсутствием священников их роль стали выполнять странствующие проповедники, пожилые женщины, «чернички». Они служили панихиды, крестили, венчали, а некоторые даже исповедовали и причащали. Таким образом, первоначально заявленная как консервативное движение, «Катакомбная церковь» положила начало появлению так называемого нового русского сектантства .

В 1960-1970-х годах, одновременно со стремительным вымиранием деревни, истинно-православное подполье теряло свой массовый характер, частично вливаясь в официальную Русскую православную церковь.

В начале 1990-х годов многие катакомбные общины окончательно вышли из подполья и официально обратились за окормлением к Русской Православной Церкви за границей, активно открывавшей в тот период свои приходы на территории бывшего СССР . Однако часть катакомбных общин по-прежнему не связана друг с другом и какими-либо зарегистрированными церквями, объединяясь лишь вокруг своих наставников.

Самое раннее документированное употребление слова «катакомбы» для описания российских реалий XX столетия встречается в письмах игумении Афанасии (Громеко) к митрополиту Евлогию (Георгиевскому) , написанных в 1923 году из Петрограда . После того как монахини были изгнаны из своего храма обновленцами , община не распалась, а продолжала своё существование как «домашний» монастырь. В двух из четырёх сохранившихся писем игумения Афанасия несколько раз употребляет выражения «мои катакомбы», «моя тайная катакомбная церковь». Из контекста видно, что так она обозначает свой домашний храм , противопоставляя свои «катакомбы» официально действующему храму обновленцев .

Использование выражений «катакомбы», «катакомбная церковь» применительно к реалиям 1920-1930-х годов предполагало определённый образовательный и культурный уровень тех, кто употреблял эти понятия. Ведь люди, называвшие своё существование «катакомбным», сравнивали его с жизнью ранних христиан , которые во время гонений тайно собирались на свои богослужения в катакомбах - подземных кладбищах римских городов. Так преследования, обрушившиеся на Церковь при советской власти, уподоблялись гонениям первых веков христианства. По мнению историка Алексея Беглова , термин «катакомбы» и его производные были локальным петроградским (ленинградским) неологизмом , где было много активной церковной интеллигенции , которая могла оценить всё многообразие ассоциаций, связанных с этим словом . Примечательно, что саму игумению Афанасию митрополит Евлогий характеризовал как «умнейшую, образованнейшую монахиню с литературными способностями» .

Между тем в 1920-1930-х годах термин «катакомбная церковь» не получил широкого распространения. Чаще употреблялись другие выражения. В письмах, направленных в течение 1923 года в комиссию по делам религиозных культов при ВЦИК РСФСР с Северного Кавказа, из Средней Азии, позднее - из Центрального черноземья, встречаются упоминание о «старо-православных» и «истинно-православных христианах», которые противопоставляют себя обновленцам. В этих документах на первый план выходит не юридическое положение прихода, а его отношение к обновленческому ВЦУ и к «Живой церкви Сергия . В богослужебный чин РПЦЗ в конце 1930-х годов была введена даже особая литургическая формула поминовения оппозиционной Митрополиту Сергию иерархии: «О православном епископстве Гонимыя Церкви Российския…» .

Термин «катакомбная церковь» стал активно использовать в работах бежавший в 1944 году на Запад деятель иосифлянского движения Иван Андреев , под влиянием трудов которого этот термин получил широкое распространение в эмигрантской периодике. Другие эмигранты второй волны отмечали сугубо заграничный характер выражения «катакомбная церковь» . Журнал «Православная Русь » с момента своего возобновления в 1947 году вёл рубрику «И свет во тьме светит» с подзаголовком «Советские катакомбы духа», в которой публиковал всё, что касается бытовой стороны подсоветской церковной жизни, в том числе жития, воспоминания о подпольных священниках, легенды о чудесах во время гонений . Драматургия проповедей, устных и письменных рассказов, в которых катакомбная церковь описывалась как единственная сила, противостоящая безбожному режиму, определялась драматургией раннехристианских житий и церковных преданий в новом апокалипсическом контексте . В трудах зарубежных церковных авторов и сформировывается «классический» образ катакомбной церкви: церковно-политическая оппозиционность руководству Московской патриархии , нелегальность с точки зрения советского законодательства и последовательная «антисоветская » настроенность её членов. Такой «катакомбник» воспринимался как стойкий борец с режимом, крайний нонконформист . В таком виде выражение «катакомбная церковь» стало орудием идеологической полемики деятелей Русской православной церкви заграницей. Мощное подполье в СССР, оппозиционное Московской патриархии, по мысли идеологов РПЦЗ, доказывало нелегитимность легальной иерархии .

Из публицистики этот термин перешёл и в официальные документы РПЦЗ. Архиерейский Собор 1956 года объявил, что только «Катакомбная Церковь сохранила чистоту и верность духу древней Апостольской Церкви» и пользуется «уважением в народной среде» . В 1957 году первоиерарх РПЦЗ митрополит Анастасий (Грибановский) говорил о «непереходимой бездне», отделяющей Зарубежную церковь от «советской», на которую «легла печать лжи», отмечая при этом, что «мы неразрывно связаны с Материю Церковью катакомбной, которая подвергается преследованиям со стороны церкви советской» . 14 сентября 1971 году Архиерейский собор РПЦЗ официально принял резолюцию, из которой следовало, что РПЦЗ находится в общении с «Катакомбной церковью», но не с Московской патриархией : «Свободная часть Русской Церкви, находящаяся за рубежом СССР, душей и сердцем с исповедниками веры, которых в антирелигиозных руководствах называют „истинными православными христианами“, а в общежитии именуют нередко „Катакомбной церковью“, ибо им приходится скрываться от гражданской власти подобно тому, как в первые века христианства скрывались верующие в катакомбах» .

Такая позиция подвергалась критике со стороны людей, непосредственно знавших церковную жизнь в СССР. Бежавший из СССР протоиерей Василий Виноградов , отсидевший 6 лет в советских лагерях, отмечал, что возглавлявшему Зарубежную церковь митрополиту Анастасию и подчинённым ему иерархам хотелось жить легендой о будто бы существовавшей в России многочисленной катакомбной Церкви, выдавая желаемое за действительное. Другая беженка из СССР - Нататья Китер, духовный писатель и активный участник церковной жизни и подпольных православных братств в Ленинграде до 1941 года, жаловалась тому же митрополиту Анастасию, что «Православная Русь» перевирает её статьи о подвижниках и мучениках среди духовенства «сергианской» Церкви, превращая их в катакомбников, отвергающих Московскую Патриархию, и что в ответ на её протесты редакция «Православной Руси» ответила: «Правда для церковного дела в Америке крайне вредна» . В 1974 году высланный из СССР Александр Солженицын обратился с открытым письмом к участникам III всезарубежного собора РПЦЗ, где в том числе раскритиковал «благочестивую мечту» о «сколь безгрешной, столь и бестелесной катакомбе», которая в глазах эмиграции не должна подменять «реальный русский православный народ». Обращение А. И. Солженицына вызвало бурную полемику, выявившую противоположные позиции споривших. Одни напрочь отрицали существование церковных катакомб, другие стремились доказать обратное и тем оправдать собственную позицию, непримиримую по отношению к легальной Церкви в СССР .

В 1960-1970-е годы через нелегальную литературу, изданную за границей , а затем и. Как отмечал историк Андрей Кострюков в 2008 году: «современная деятельность организаций, именующих себя „катакомбными“, привела в некоторой степени к дискредитации этого понятия»

До сих пор не могу с уверенностью сказать, правильно ли я делаю, что выставляю эту запись для всеобщего ознакомления... Мне кажется, что она, всё же, должна иметь какую-то ценность - в первую очередь, как исторический материал, а также - в качестве беспристрастного (надеюсь) взгляда на "наши катакомбы". С другой стороны, я прекрасно отдаю себе отчёт в том, что эта запись может спровоцировать немалый скандал среди определённой части некоторых "истинно-православных" LJ-юзеров, которые начнут метать в меня камни и клеймить меня "проклятым сергиянином, гонителем и хулителем Истинно-Православной Церкви" и прочими малопочтенными эпитетами. Ну, да ладно...

На фото: "Священномученик Митрополит Иосиф (Перовых) повергает сталинского лже-патриарха Сергия (Старгородского)". Данная "икона", разумеется, не признаётся Русской Православной Церковью (Московской Патриархией) - но является весьма и весьма популярной среди российских нео-"катакомбников".

Оглядываясь на годы своей юности, я, порою, сам удивляюсь, в какие только экзотические тусовки меня не заносило - и ещё больше удивляюсь тому, что у меня тогда хватило здравого смысла (интуиция, что-ли, была хорошо развита?) не связываться с разного рода самосвятами, сектантами - а то, и просто с психически нездоровыми людьми. Я с большой благодарностью вспоминаю своего первого духовника - ныне покойного священника иркутского Знаменского Кафедрального собора о. прот. Геннадия Яковлева (убитого сектантом-кришнаитом весной 2000 года в Енисейске), который, в ответ на мои рассказы о контактох с "иерархией" так наз. "Истинно-Православной (Катакомбной) Церкви" едва-ли, не оттаскал меня за уши, и популярно объяснил, что моя главная задача - заботиться о личном спасении, а не связываться с проходимцами и не искать никакую "тайную церковь", ибо Церковь - одна...

Тем не менее, факт остаётся фактом: осенью 1990 года в Санкт-Петербурге и Москве мне удалось познакомиться с несколькими "священниками" и "иерархами" одного из осколков Катакомбной Церкви так называемой "Серафимо-Геннадиевской" её ветви. Правда, ещё раньше, в конце лета 1989 года, была ещё встреча с представителями т. н. "Климентовской" ветви катакомбщиков. И встреча эта, по иронии судьбы (или - по Божьему Промыслу?) состоялась на квартире о. Геннадия Яковлева - священника Русской Православной Церкви (Московской Патриархии), депутата Иркутского областного совета, моего дорогого духовника...

Но, прежде чем перейти к рассказу о "климентовцах", "секачёвцах", "андреевцах" и прочих "лазаревцах", необходимо, хотя бы совсем кратко рассказать о том, что же представляет из себя такое явление, как "катакомбная Церковь" (она же - "Истинно-Православная Церковь"). Поэтому, тем, кто знаком с отечественной церковной историей, предлагаю просто пропустить пару-тройку абзацев, выделенных курсивом - а для остальных своих читателей дам небольшую справку:

Как известно, Поместный Собор Российской Православной Церкви 1917-1918 г.г. восстановил в отечественной Церкви институт Патриаршества, и Церковь возглавил Патриарх Тихон. Что за времена наступили в России после 1917 года - думаю, особо объяснять никому не надо - и, видя, что новая революционная власть взяла курс на физическое уничтожение лучшей части российского общества и объявила фактическую войну Богу и Церкви, Святейший Патриарх Тихон предал и лидеров, и рядовых членов большевицкой партии, и всех их сподручных анафеме, которая, кстати, не снята с коммунистов до сего дня. Естественно, совецкая власть заключила Патриарха под домашний арест - и вскоре Святейший Патриарх Тихон скончался (надо полагать, не без помощи "товарищей-чекистов").

После кончины Святейшего Патриарха Тихона в 1925 году Местоблюстителем Патриаршьего Престола стал митрополит Пётр (Полянский), который продолжил политику покойного Патриарха, за что и был арестован в 1927 году и через девять лет уничтожен в концентрационном лагере (по другим данным, умер в ссылке в Тобольске). К этому времени, коммунисты нашли среди церковных иерархов архиерея, который был готов, в обмен на гарантии личной безопасности для себя и своего окружения, проводить лояльную по отношении к большевикам политику - таковым архиереем оказался митрополит Сергий Старгородский (позже фактически назначенный И. Сталиным "Патриархом Всея Руси").

В 1927 году митрополит Сергий, признанный коммунистической властью в качестве "Патриаршьего Местоблюстителя", обнародовал свою, ставшую печально знаменитой, "Декларацию", в которой призывал всех членов Российской Православной Церкви признать безбожный сысысэр "своей гражданской родиной" - и открыто обращался к тогдашним коммунистическим вождям: "...ваши радости - это и наши (Церкви - Р. Д.) радости, и ваши печали - наши печали".

Легко представить, какую реакцию не только среди тогдашней высшей церковной иерархии, но и среди православного населения вызвало это заявление "местоблюстителя": на фоне самого настоящего погрома Церкви, на фоне уничтожения храмов, изъятия церковных святынь, арестов и расстрелов священников, на фоне гнусной и пошлой "атеистической пропаганды" (которую уместнее назвать обычным издевательством), на фоне притеснения и унижения верующих, иерарх, номинально возглавляющий Церковь, вдруг призывает свою паству поддержать и "возлюбить" богоборцев и все, творимые ими безобразия!... Вполне естественно поэтому, что бОльшая часть и церковного народа, и церковных иерархов не только не приняла эту самую "Декларацию", но и отшатнулась от митр. Сергия и его группировки - иными словами, в Церкви случился раскол.

А церковный раскол при власти коммунистов означал только одно: все, несогласные с мнением официально признанным ими "местоблюстителем", будут жестоко преследоваться и уничтожаться. Что, собственно, и началось... Предвидя это и не желая, чтобы Православная Церковь в России была уничтожена, епископат Церкви стал создавать "параллельную", "теневую" иерархию: многие епископы, как находящиеся ещё на свободе, так и оказавшиеся в совецких концентрационных лагерях, стали тайно рукополагать священников и даже проводить епископские хиротонии. Кроме того, очень и очень многие священники и епископы, в сложившейся ситуации, были вынуждены перейти на нелегальное положение и продолжали тайно служить, не имея ни государственной регистрации, ни даже совецких паспортов. Вот эту-то часть священства и иерархии, а также церковного народа, не желавшего иметь ничего общего с совецкой властью, и принято называть Истинно-Православной, или "катакомбной" Церковью.

Ну, а теперь,собственно, о том, с чего началось моё знакомство с "катакомбщиками" - и о том, почему я не питаю никаких иллюзий относительно тех лиц из числа "катакомбников", с кем мне довелось встречаться двадцать лет назад - и с теми, кто сегодня выдаёт себя за таковых.

Первая встреча, как я уже сказал, произошла на квартире моего духовника, священника РПЦ МП Геннадия Яковлева летом 1989 года. Надо сказать, что в то время я уже знал о существовании этой "параллельной" церковной структуры - правда, знания мои носили чисто-теоретический характер, а, кроме того, были почерпнуты из такого тенденциозного источника, как "Карманный словарь атеиста" (к слову сказать, на тогдашнем совецком "безрыбье" собственно, религиозной литературы, мы были вынуждены пользоваться тем, что печаталось в качестве "разоблачения церковного мракобесия" - только мы-то делали из прочитанного совсем иные выводы). Так вот, "Карманный словарь атеиста" сообщал, что "...так называемая "Истинно-Православная Церковь" - это глубоко законспирированная секта, созданная реакционным духовенством, монархистами и белогвардейцами, объявляющая Совецкую власть "властью антихриста" и ведущая антисовецкую подрывную работу, исповедующая культ императора Николая II, которого почитает "святым" и объявляющая о скором Конце Света..." . То есть, именно то, что нужно было такому юному дурачку "антисоветчику и монархисту", как я...

Естественно, у о. Геннадия я спрашивал, не знает ли он, существует ли в наших краях эта самая "Истинно-Православная Церковь" - и естественно, отец Геннадий, слывший "церковным диссидентом" и эрудитом, советовал мне не заниматься ерундой и не забивать себе голову никакой "катакомбной церковью" - а на мои продолжавшиеся расспросы однажды ответил так:

- Видишь ли... С тех пор, как возникли "катакомбы", прошло шестьдесят лет. Понимаешь? - не двадцать, не тридцать - а шестьдесят. Да, в тридцатые, в сороковые, даже в пятидесятые годы у них была иерархия, шла апостольская преемственность от того, дореволюционного епископата - да и епископы те были живы... Но, как ты думаешь, в условиях гебешного прессинга и полной изоляции друг от друга - что там могло сохраниться? что?... Ну, встречал я некоторых "катакомбников", которые себя даже "схимитрополитами" именовали - кто может доказать, что они именно те, за кого себя выдают? Ни становленческих грамот у них нет, ничего... А подрясники, напрестольные кресты и облачения, что они надевают - и купить, и украсть можно...

Разговор этот, помню, происходил на Троицу 1989 года - а, где-то, через месяц-полтора звонит мне отец Геннадий, и говорит:

- Ты ведь, помнится, Катакомбной Церковью интересовался?... Так, подъезжай сегодня после вечерней службы... Думаю, тебе интересно будет с ними познакомиться.

Когда я подъехал, батюшка уже закончил службу, и ждал меня в церковной ограде (квартира его тогда находилась под архиерейскими покоями, на территории Знаменского собора):

- Значит так , - начал он короткий "инструктаж", - вышли на меня через общих знакомых двое "катакомбников": один - вроде бы, из бывших патриархийных священников, а другой - вроде бы, иеромонах. Должны сегодня подойти, разговор у них есть важный... Только - очень прошу тебя: просто сиди и слушай - я тебя иподиаконом представлю - а в разговор не вступай. Сиди, слушай - и всё. А потом обсудим.. .

Вскоре появились и гости отца Геннадия - двое мужчин лет тридцати-тридцати пяти (а мне вту пору только семнадцать было). Прошли мы в квартиру к батюшке, сели чай пить - тут гости и представились: один назвался "отцом Николаем", а другой - "иеромонахом Антонием". Причём, оба отрекомендовались какими-то "клементовцами". Естественно, я не удержался и спросил, что это значит - "клементовцы"? - и мне тут же популярно объяснили, что был в 1920-е годы такой архиепископ Клемент (кстати, архиерей Иркутской епархии), который после церковного раскола 1927 года ушёл в "катакомбы" и тайно рукополагал во священники, проводил епископские хиротонии и постригал в монахи - и вот с тех пор это самое "клементовское согласие", как одна из "епархий" Катакомбной церкви, существует на территории Иркутской области и по соседству с ней - в Забайкалье и в Красноярском крае. А причина, по которой эти самые "клементовцы" пришли сегодня к отцу Геннадию, заключается в следующем: за несколько лет до того у "клементовцев" скончался последний епископ - и вот теперь у них нет ни одного архиерея, который мог бы рукоположить священников... Было, мол, в начале 1970-х годов тайное соглашение между "клементовским" иерархом и тогдашним Архиепископом Иркутским и Читинским Николаем, что в случае пресечения иерархии, священников "клементовцам" тайно рукоположит патриархийный Архиепископ из Иркутска. Да только вот, продолжали гости, прошло с того времени почти двадцать лет, и на Иркутской кафедре теперь Архиепископ Хризостом - так не мог бы отец Геннадий переговорить с нынешним архиереем о рукоположении нескольких священников (а ещё лучше - о епископской хиротонии) для местных "катакомбщиков"?...

Потом уже, когда гости ушли, отец Геннадий говорил, что именно чего-то подобного он и ждал от этого визита. А тогда, когда эта просьба была высказана, он поступил достаточно мудро: просто, попросил представить хоть какие-то документы, подтверждающие правопреемство "клементовской" иерархии и той истории о "тайном соглашении" между катакомбщиками и патриаршьим Архиепископом Николаем, скончавшимся в начале 1970-х. Ну, и, собственно, какие-то документы, подтверждающие наличие духовного сана у гостей. Естественно, никаких документов представлено не было...

Ещё через несколько дней я встретил давешних "священника Николая" и "иеромонаха Антония" в местном букинистическом магазине: мы пересеклись возле полок с антикварной литературой, и "святые отцы", памятуя о нашем давешнем знакомстве, пригласили меня на своё "богослужение" в "домовом катакомбном храме", который располагался где-то в районе улицы Профсоюзной. Я не пошёл: зачем, собственно?

А ещё через несколько лет на улице Профсоюзной снимали квартиру какие-то мои знакомые. Улица Профсоюзная - она совсем небольшая: тянется над вокзалом и состоит из ветхих деревянных домишек. Когда я сличил адрес, оставленный мне знакомыми с тем, что записал мне "отец Николай", приглашая на "тайное богослужение", оказалось, что адрес - один и тот же. Естественно, я стал наводить справки - и оказалось, что - да, жила прежде в том домике старушка-Божий одуванчик, и проходили у неё в доме (со слов соседей) какие-то молитвенные собрания... Знакомые же мои, квартировавшие в том доме, нашли потом в сенях пару старых икон, и отдали их мне. Вот и всё...

А тех "клементовцев" - "отца Николая" и "иеромонаха Антония" - я с тех пор в городе больше никогда не встречал. Спрашивал потом у о. Геннадия - но он говорил, что те приезжали в Иркутск откуда-то из области: не то, из Тулуна, не то из Нижнеудинска...

Не знаю - очень может быть, что на сегодняшний день в Иркутской области и существует какая-нибудь "клементовская иерархия" - да, что-то, с трудом в это верится - по крайней мере, мне больше в родном краю никакие "катакомбники" не попадались. Зато, в Москве и Санкт-Петербурге в следующем, 1990-м году я насмотрелся на них с избытком. Но об этом - в следующем посте.

«1 Всяка душа властем предержащым да повинуется: несть бо власть аще не от Бога, сущыя же власти от Бога учинены суть.

2 Темже противляяйся власти, Божию повелению противляется: противляющиися же себе грех приемлют.» Рим. 13

«…несть бо власть аще не от Бога…» — …не есть власть, если не от Бога… От Бога ли власть определяется по плодам (делам) ее, как тому учил Спаситель (Мф. 7:16, 20). Власти от Бога все делают для благоденствия народа Божиего и защиты его.

«19 Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижи́т.» Пс. 50

«32 Не бойся, малое стадо!
ибо Отец ваш благоволи́л дать вам Царство.» Лк. 12

«13 претерпевший же до конца спасется.» Мф. 24

РУКОВОДСТВО: ЖИЗНЬ ОБЩИН

Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви

в апостасийных и апокалипсических условиях различных форм гонения, преследования и физического воздействия

Настоящее Руководство регламентирует повседневную жизнь членов общин Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви согласно имеющимся у них условиям.

Это Руководство написано на основании многолетнего опыта бытия Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви — Церкви Христовой — на земле, который слагался из опыта православных христиан, живших в разное время в разных местностях некогда единой Российской Империи и в разных условиях. Этот опыт включает в себя как жительство во времена гонений, так и во времена благоденствия Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви, поэтому данное Руководство написано так, чтобы охватить, по возможности, все могущие иметь место случаи.

Настоящее Руководство не есть неизменяемый догмат Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви, поэтому данное Руководство — за исключением «Богословско-догматического обоснования и канонического устройства Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви. Молитвенного меча Святорусской Державы»,- т. е. практическая его часть, периодически редактируется: дополн яется , уточн яется , совершенств уется содержани е и фразеологи я — любой верный член Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви имеет право подать на рассмотрение то или иное замечание, поправку или улучшение в отношении настоящего Руководства.

1. Богословско-догматическое обоснование и каноническое устройство Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви. Молитвенный меч Святорусской Державы

2. Церковная власть, иерархия, управление

3. Исповедничество

4. Жизнь общин в отсутствие иерархии

5. О Богослужениях

6. О языке Богослужений

7. Община. Возглавление общины. Священник

8. Закрытость и конспирация общин

9. Принятие в Российскую Истинно-Православную Катакомбную Церковь и отлучение от церковного общения

11. Институт странствующих Священников

12. О Наставниках Духовных

14. О брадобритии и волосах

16. О совершении священнодействий безсвященническим чином

17. О таинстве крещения

18. О таинстве мvропомазания

19. О таинстве покаяния

20. О причащении вне храма

21. О браках

Святая Церковь Христова , Церковь Христова — Единая Святая Соборная Апостольская Церковь.

Православная Российская Церковь , органичной частью которой является Российская Истинно-Православная Катакомбная Церковь — часть Единой Святой Соборной Апостольской Церкви (Святой Церкви Христовой, Церкви Христовой).

1. Богословско-догматическое обоснование и каноническое устройство Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви. Молитвенный меч Святорусской Державы

1.1. Российская Истинно-Православная Катакомбная Церковь является неотъемлемой частью Православной Российской Церкви и входит в состав Единой Святой Соборной Апостольской Церкви Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, основанной Им на земле.

1.2. Российская Истинно-Православная Катакомбная Церковь — Соборная, так как состоит из различных своих членов, соединяемых в одно Тело Христово. Соборность означает Духовное единение всех членов земной Церкви между собой и с Церковью Торжествующей на небесах во главе с Христом Господом. (Евр.12, 22-24).

1.3. Эта Церковь Апостольская, как основанная Господом на святых Его учениках и Апостолах, и как сохраняющая в себе апостольскую благодать и апостольское преемство.

1.4. У Церкви Христовой на земле сущей, именуемой воинствующей, есть только одна главная цель – спасать своих чад от греха, власти духов злобы, ада, вечных мучений и смерти, освящать их словом истины и таинствами Церкви, примирять и соединять каждого с Господом Богом, готовить к вечно-блаженной жизни в Царствии небесном.

1.5. В своей жизнедеятельности Российская Истинно-Православная Катакомбная Церковь основывается на учении и заповедях Самого Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, изложенных в Священном Писании Ветхого и Нового Заветов и в Священном Предании Церкви; на учении и предании святых Апостолов Христовых, апостольских мужей и святых отцов Церкви; на постановлениях семи Вселенских и одиннадцати Поместных Соборов Церкви, принятых Ею в руководство и канонических правилах святых отцов.

1.6. Большое значение Российская Истинно-Православная Катакомбная Церковь уделяет Духовно-благодатным проявлениям в церковном сообществе и внутренней жизни каждого Ее члена, не допуская Ее превращения в формальный религиозный институт с внешней регламентацией, пустым благочестием и обрядоверием.

1.7. Все наши святые отцы, начиная с Царствования Святого Равноапостольного Императора Константина Великого, молились четко и ясно только лишь за Царскую Богоустановленную Власть. В апостольские времена имелись молитвы даже о здравии языческих императоров, которые в большинстве своем гнали православных христиан. А если молились о здравии гонителей, тем более надлежит свято молиться о Православных Государях, которые являются защитниками всякого благочестия и чистоты.

1.8. Господь наш Иисус Христос ясно говорит, что надлежит воздавать Кесарю Кесарево, то есть, надлежит уважать Царскую Власть, так как она дается Самим Богом. В этом смысле, если мы откроем толковые молитвословы, то ТАК наши предки понимали эту заповедь Христову. И никакого другого смысла в ней нет. Просто необходимо платить подать Кесарю, т. е. Царю, Императору Римской Империи и это правильно, как и прославлять Самого Бога. «Мною царие царствуют и сильные пишут правду» - говорит Господь. И вновь эти Словеса Божии звучат современно, как и современно все Священное Писание.

1.9. Что касается Святых Апостолов, то они просто, буквально, уже дали нам прямое указание, что надлежит почитать Царя земнаго и молиться за Него как за Помазанника Божьего Христа Господнего. «Молю убо прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки, за ЦАРЯ и за всех, иже во власти суть, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте: сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом…» (1 Тим.2:1-3) Единомыслен в этом со Святым Апостолом Павлом и Святой Апостол Петр, который доносит до нас обязательную для всех христиан заповедь: «Бога бойтеся, царя чтите…» (1Петр.2:17)

1.10. Из Царского молитвенного чина извлекается глубинный богословский смысл, в котором есть прямое указание, что Благоверного и Христолюбивого Царя Сам Господь оправдал царствовати на земли. Это прописано в евхаристической молитве сразу после возгласа: «Изрядно о Пресвятей…». Если мы обратимся к началу Утрени, то в богородичне после Царских псалмов черным по белому читаем: «…утверди православных жительство, спаси Благоверного Императора нашего, Емуже повелела еси царствовати, и подаждь Ему с Небесе победу, зане родила еси Бога, Едина Благословенная.» Сам Господь оправдал Ему, ЦАРЮ, царствовати на земли, а Пресвятая Богородица повелела Ему, ЦАРЮ, свершать тоже самое.

1.11. Иногда можно услышать, что Царя сейчас нет, а значит и молиться за Него не нужно, но это стратегическая ошибка, так как в Царском Чине Он есть и пребывает в нем как слово. И это не простое слово. Оно живет и действует на сердца. Это слово не выкинешь из молитвенного текста, так как оно определяет уже по факту своего существования Саму Нашу Православную Веру. Это можно ощутить хотя бы в том, что в конце вечерни и утрени Святая Матерь наша Церковь поет: «Утверди, Боже, Благочестивейшаго, Самодержавнейшаго Великаго Государя нашего ИМПЕРАТОРА … и Святую Православную Веру, православных христиан, во век века». Обратим внимание, что сначала церковно утверждается Самодержавная Императорская Власть, а затем уже и Святая Православная Вера. Смысл то отчетливо виден — только с Императором может быть утверждена Святая Православная Вера.

1.12. Отказавшись от молений за Царя, с 1917 года вся Россия уходит как Евангельский блудный сын от своего отца.

1.13. Только лишь дореволюционный Царский Чин может стать тем единственным мостом, который соединит нас с Богом. Построив этот мост, мы истинно покаемся. Это будет молитвенное возвращение к Великой Российской Империи к Отечеству нашему дорогому. Ко всему тому, чего так сейчас не хватает.

1.14. В современных самочинных — кятвопреступниками и отступниками придуманных — Богослужебных текстах отсутствует моление о Победе, о Державе, о христолюбивом воинстве. Но все это есть в нашем родном каноничном Императорском чине. Самочиние - это как раз то, что и отдаляет нас от Бога — ведь из современного самочинного текста Божественной Литургии целые текстовые смысловые куски изъяты! И что из себя представляет нынешний современный чин? - он подобен дырявой простыне. Представьте себе дырявую простыню, и станет сразу понятным, что есть современный молитвенный чин!

1.15. Есть очень правильные и емкие слова из Священного Писания, которые вполне отражают то, что происходит ныне на Божественной Литургии — мерзость запустения на святом месте. На священном сосуде, который освящен во Имя Пресвятой Троицы — Отца и Сына и Святого Духа дискосе не выкладывается частица за Императора! Казалось бы, какая малость! Подумаешь, какая-то частица! Но это не малость, досточтимые отцы. Это как раз тот краеугольный камень, который отвергли строители и который сделался главою угла. В 1917 году был отвергнут христос земной, и рухнула Великая Империя - Третий Рим. Была отвергнута маленькая частица, а сколько крови пролилось целые реки людской крови! Разве мы не верим в то, что Божественная Литургия — это Служба Господня, а изменение, в которой отражается на всю Вселенную! Нет упоминания о Царе и на Святых Антиминсах - вот еще одно запустение!

1.16. А Православная Церковь до сих пор поет: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны - это парафраз (Пс.19:10) Господи! Спаси Царя и услышь нас, когда будем взывать к Тебе». Прослеживается ясный смысл этого Церковного моления сначала спаси Царя, а затем уже услыши нас. Таким образом, очень все просто получается, что без моления за Царя, Господь нас не захочет услышать, так как мы Его огорчаем тем, что не почитаем своего отца. А так как все наши Государи являются Отцами русского богоизбранного народа, то почитать мы их обязаны. Ведь Сам Царь царствующих и Господь господствующих разделяет Свое Святое Имя с нашими Императорами. Об этом Сам Вседержитель говорит: «И сказал еще Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова, послал меня к вам. Вот Имя Мое навеки, и памятование обо Мне из рода в род». (Исход 3:15).

1.17. В окончание часов чтец произносит: «Именем Господним благослови, отче», Священник же благословляет следующими словами: Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас. Получается именно в отцах наших главах нашего народа и проявляется Святое Имя Божие. Получается, что, на проскомидии если не вынимать частицу за Императора это все равно, что, не прославлять Имя Божие. За себя частицы то вынимаем, а за Святое Имя Божие - нет! К тому же если творим запустение на святом месте, мы еще и революционеры, так как самочинно игнорируя, а фактически отвергая Царскую власть каждый раз свершаем мистическую революцию на дискосе, который кстати означает ясли, Голгофу, а затем и Гроб Господень. Если же мы начинаем молиться по Царскому Чину, то перед Богом мы уже не революционеры, а верные Господу люди. Служение Царской Литургии - вот единственный правильный выбор, который сейчас еще может сделать православный священнослужитель.

1.18. Царский молитвенный чин важен еще и тем, что он чужд разных привнесений, которые появились уже после апостасийных событий 1917 года, как следствие клятвопреступления. Не было в Царском молитвенном чине ни великого господина, ни прочих господинов. Вообще, только через Царский млитвенный чин и постигается, кто же в Православной Российской Церкви является настоящим Господином, то есть ГЛАВОЙ Церкви как и всего Государства. По имперскому чину — это БОГОПОМАЗАННИК, или, же что одно и то же, ХРИСТОС ГОСПОДЕНЬ Царь Самодержавный. Наши благочестивые предки строили Царство Земное как икону Царства Небесного. Царь же земной был живой иконой Царя Небесного.

1.19. Воля Христова пронизывает собою и Небеса и землю. Поэтому интересный для себя и спасительный ответ мы находим в молитве Господней Отче наш: «Отче наш, иже еси на Небесех, да святится Имя Твое, да приидет Царствие Твое: да будет воля Твоя, яко на Небеси, и на земли…» То есть, когда будет святится с нашей стороны Имя Божие Отче, тогда и приидет царствие и на земле.

1.20. Мы Господа называем Отцом, Христом и Царем. «Царю Небесный, Утешителю, Душе Истины…» - обращаемся мы с молитвой к Святому Духу. Поэтому уважение к Богоустановленной Царской Власти — это прямое почтение к Самому Богу! Кто не почитает Помазанников Божиих - тот не почитает ПОМАЗАВШЕГО их. Угождение Господу, следовательно, должно быть молитвенным. Молитвенный же образец - это тот, который уже задан еще в царские времена. ПО НЕМУ МОЛИЛОСЬ ПОДАВЛЯЮЩЕЕ ЧИСЛО СВЯТЫХ.

1.21. Царский молитвенный Чин - это молитвенный меч Святорусской Державы!

2. Церковная власть, иерархия, управление

2.1. Принципы управления в Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви определяются на основании святых Ее канонов, с учетом знамений и особенностей нашего времени. По условиям времени, в административной части, не все каноны могут быть в полноте применены к условиям гонений и невиданного по размаху и силе конечного отступления. По этой причине следует, вместе с тем, руководствоваться до-никейскими образцами церковной жизни христиан I-III веков, с неизбежными поправками и дополнениями в соответствии с требованием нашего последнего времени.

2.2. Основой нашего благочестия должно быть заповеданное Апостолами единомыслие, единодушие и братолюбие.

2.3. Кто уклоняется от взаимного общения не по причине сомнения в вере, добродетели, или, опасаясь провокатора, а просто в силу самоволия – таковой подлежит соборному суду.

3. Исповедничество

3.1. Всякий верный член Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви должен быть готовым на многоразличные скорби, лишения, тюремное заключение и на исповеднический подвиг вплоть до смерти за Христа и Церковь Его.

4. Жизнь общин в о тсутствие иерархии

4.1. По причине отсутствия в какой-либо местности канонической иерархии Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви следует руководствоваться правилом: «Если отнимутся у верных христиан епископы, то соберутся пресвитеры, диаконы и монашествующие и иной церковный народ. Если иссякнет у верных христиан священство вообще, то да будет с ними Дух Святой, который научит разрешать все возникшие вопросы в духе Истинного Православия».

4.2. Святая Российская Истинно-Православная Катакомбная Церковь верует, что каноническая Иерархия в Ней окончательно не оскудеет, доколе не придет Господь в Своем втором и славном Пришествии, поэтому Она определяет: «Если иссякнет клир, верным вменяется в обязанность служб церковных не оставлять вовсе и искать даже до смерти истинного Священника».

5. О Богослужениях

5.1. В отношении Богослужений в Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви рекомендуется удаляться от громоздких, пышных, помпезных и нарочито концертных служб, и стремиться к простоте и Духовности Богослужений гонимой древней апостольской Церкви.

5.2. Главным и основным Богослужением Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви в воспоминание страстей и крестной смерти Спасителя нашего Иисуса Христа, а также Его Тайной Вечери является Божественная Литургия с таинством Евхаристии или Обедница с самопричащением мирян Запасными Святыми Дарами.

Божественная Литургия и иные службы, молебны в Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви совершается чинами, имевшими место до апостасийных событий 1917 года.

5.3. Общественное Богослужение представляет собою одну из главнейших добродетелей христианских, посредством которых достигается вечное спасение. В общей молитве наилучшим образом выражается Духовное единение всех членов Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви между собой и с Богом, поэтому все истинные христиане должны стремиться к такому взаимному общению, освящаемому невидимым присутствием Христа и благодатным действием Святого Духа (Пс. 144, 18; Мф. 18, 20).

5.4. Частота Богослужений в общине:

• в воскресные, праздничные и высокоторжественные дни без уважительной причины не опускать богослужений;
• обязательно: суббота – вечернее, воскресение – Божественная Литургия;
• дополнительно: праздничные, молебны.

Время начала Богослужений общины определяют самостоятельно.

5.5. В тайной, гонимой антихристом, пустынной Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви не всегда бывают условия для совершения общественного Богослужения. Часто христиане остаются совершенно оторванными от клира и своих братьев и сестер во Христе,- тогда они могут вычитывать Богослужебные тексты в одиночку по безсвященнословному чину. При отсутствии необходимых для этого Богослужебных книг эти тексты можно заменять чтением Псалтыри или другими доступными молитвословиями, а также могут заменяться Иисусовой молитвой:

• за вечернее – 100 Иисусовых молитв и 25 поклонов;
• за повечерие – 50 и 12 поклонов;
• за полунощницу – 100 и 25 поклонов;
• за утреннее – 300 и 50 поклонов;
• за 1-й час – 50 и 7 поклонов;
• за 3-й, 6-й и 9-й часы – по 50 Иисусовых молитв и по 7 поклонов;
• за изобразительные – 100 и 10 поклонов
• за канон Богородице с Акафистом – 200 и 29 поклонов;
• за канон Ангелу-Хранителю – 50 и 7 поклонов.

5.6. Согласно имеющимся условиям гонения Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви в некоторых местностях:

• Следует воздержаться от колокольного звона, крестных ходов и уличных шествий со свечами; громкого пения; Фотографирования или видеосъемки (без благословения Священника), а также всего, что хоть как-то может выдать место собрания верных.
• Не рекомендуется открытое хранение церковной утвари, Богослужебных книг, Святых Даров, святых мощей и других святынь.
• Никто из посторонних не только не должен присутствовать на общей молитве верных христиан, но и знать о месте их собраний.

Тайна собраний должна строго соблюдаться всеми членами общины.

5.7. Место для общественного Богослужения в подпольных и полуподпольных общинах избирается самими христианами и совершается «в частных домах и других приспособленных к тому помещениях», а также в лесах и горах. Такая необходимость вызвана тем, что все открытые храмы постройкой до 1917 года на территории бывшей Российской Империи ныне захвачены представителями безбожной власти в лице господствующей антихристовой, апостасийной ереси, а пустующие храмы постройкой до 1917 года под разными предлогами не передаются в пользование общинам Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви.

6. О языке Богослужений

6.1. В Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви языком Богослужений является сакраментальный церковно-славянский язык.

6.2. В общинах Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви в случае необходимости должно быть обезпечено обучение сакраментальному церковно-славянскому языку.

7. Община. Возглавление общины. Священник

7.1. Общиной Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви является общество истинных православных христиан, объединенное единою верою во Христа, молитвами, таинствами, обрядами и церковною дисциплиною, для которых службой Божией является житие по Заповедям Божиим, а отправление обрядов — составляющей такого жития.

7.2. Основанием для образования общины Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви является согласие минимум двух истинно-верующих, изъявивших свое желание присоединиться к Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви.

7.3. Никакое собрание не может именоваться Общиной Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви, если оно не принято в каноническое общение с Российской Истинно-Православной Катакомбной Церковью посредством надлежащего чинопоследования, совершенного верным Ее членом, утвержденного действующим Архиереем (иереем). Только принятые таким образом могут видимо и Духовно принадлежать к Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви.

7.4. Клир — священнослужители и церковнослужители Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви. Клирик: 1. Священнослужители: Священник, диакон; 2. — Церковнослужители: основные — чтец, певец, иподиакон; вспомогательные — регент, алтарник и подобные им, входящие в клир и помогающие священнослужителям при Богослужении.

7.5. Община, имеющая в своем составе 2 и более верных христиан, способных к деятельному участию в церковном домостроительстве, может избирать себе кандидата в клир. При избрании в клир преимущество, по древнему обычаю, отдается кандидатам от общин.

7.6. Духовное и общее руководство общиной осуществляется Настоятелем, а в отсутствие клира – монашествующим или Духовным Наставником из мiрян, которые могут быть кандидатами в клир.

Настоятель общины — Священник. Настоятель обладает всею полнотою Духовной власти, однако управляет христианами не единолично по произволу, а в согласии с истиной и верными членами общины, т. е. строго соборно.

7.7. Хозяйственная деятельность в общине под общим руководством управляется старостой, обезпечивающим:

• обустройство храма или места проведения Богослужений;
• наличие церковной утвари и священных сосудов;
• Богослужебных книг;
• своевременное заготовление просфор и вина;
• достаточное количество ладана, углей, свечей, масла;
• чистоту и порядок;
• прочее.

7.8. Оглашенные не участвуют в управлении общиной и не могут ничего решать, но должны поучаться в православной вере.

7.9. В общине, многочисленной по составу (более 10 человек), для ее управления избирается церковно-приходской Совет, которому подотчетен в своих действиях Настоятель.

Участие мiрян в церковном управлении, однако, не исключает их послушание своим пастырям в общественной деятельности и, особенно, в делах Духовных, согласно заповеди: «Младшие, повинуйтесь пастырям (т. е. старцам); все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». (1 Пет. 5, 5).

8. Закрытость и конспирация общин

8.1. В современной безбожной бывшей Российской Империи общины, если того требуют местные условия, должны быть закрыты от внешних, доколе на земле российской царит антихристова богоборческая власть, отступническая церковь и существуют гонения. Если же община действует нелегально, но открыто, то делает это под свою ответственность. Такие общины имеют статус полу-подпольных или открытых, и могут заниматься миссионерской деятельностью.

8.2. Община не должна стремиться к не вызванному обстоятельствами и необходимостью общению и сближению с другими общинами или клириками, кроме собственных. Следует быть очень бдительным и опасаться провокаций безбожных властей, всегда стремящихся к разрушению Церкви Христовой. Внутренние связи в Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви должно сохранять в тайне и ограничивать до минимума, чтобы не навести на них след врагов Христовых. Связь между клириками и общинами Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви осуществляют только специально уполномоченные доверенные лица – «посланники», избранные для этого служения из проверенных и испытанных христиан.

8.3. Следует тщательно хранить и оберегать все подлинники документов, имеющие большое значение для Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви и Ее чад. Передавать такие документы еретикам, отступникам или безбожникам, является тяжким преступлением перед Богом, за что сделавший такой грех понесет ответ на Страшном Суде.

9. Принятие в Российскую Истинно-Православную Катакомбную Церковь и отлучение от церковного общения

9.1. Российская Истинно-Православная Катакомбная Церковь, пребывающая в гонениях, не ставит своей целью широкую миссионерскую деятельность, но, прежде всего, озабочена сохранением преемства благодати Святого Духа, дарованной Ей от Господа. Но слуги антихриста не всегда и не везде с одинаковой силой преследуют Жену-Церковь, бегущую в пустыню от лица змия (Откр. 12, 6, 14). Временами, по промыслительному смотрению Господа Бога, гонение ослабевает, хотя и не прекращается совершенно, и водворяется как бы некое «безмолвие на небе, как бы на пол часа» (Откр. 8, 1). Это малое время даруется, чтобы дополнить число спасающихся (Откр. 6, 11).

9.2. Верные христиане Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви согласно книге «Откровения» и традиции древней Церкви Христовой именуются святыми (Откр. 13, 7,10; Деян. 9, 13,32). Это наименование не означает их прижизненной канонизации или уровня равного древним святым, но свидетельствует об их желании, цели и стремлении – достижения святости, а также о наличии святости, в сравнении с отступившими христианами.

9.3. Святые с великой осторожностью и предусмотрительностью должны принимать в общение желающих присоединиться к Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви, при этом необходимо понимать и помнить, что антихристова власть предпринимает попытки внедрить своих агентов в общины верных Церкви Христовой христиан с целью нейтрализации и устранения истинных христиан, чтобы проповедники истины не могли нести спасительную веру Христову, обличающую грех, ложь и все мерзости безбожников.

9.4. Прием желающих присоединиться к общине Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви осуществляется только по рекомендации кого-либо из верных членов этой общины, с согласия всех остальных Ее членов, и утверждается ее Настоятелем. Внешние, желающие вступить в число верующих, тщательно должны быть испытаны продолжительным искусом и принимаются Священником по докладу всей общины. Всякий желающий присоединения к Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви кроме соблюдения общего порядка обязан принять вероучение Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви и настоящее Руководство.

9.5. Приему в общину предшествует предварительное испытание (нравственное и вероучительное) и чин оглашения. Если новоприходящий приступает к Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви от безбожия, то совершается обычный чин оглашения; если же он приходит от какого-нибудь иноверия, инославия, или схизмы, то особый чин отречения от того или иного лжеучения и лжеучителей.

9.6. К ереси, именуемой «сергианской», относятся не только представители структуры созданной отступником и ересиархом м. Сергием Страгородским, но и все структуры и течения, происходившие от разбойничьего Собора РПЦ 1917-1918 гг., и от отступнического патриарха Тихона (Беллавина), разрушителя Православной Российской Церкви. По сути, никто из приходящих от различных церковных структур людей не может почитаться за верного христианина. Таковой принимается в Церковь только как раскаявшийся представитель отступления.

9.7. Срок оглашения новопришедшего определяется Настоятелем общины и зависит не от времени, а от поведения (Апостольское Предание, XVII).

9.8. Крещение в Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви совершается только полным троекратным погружением (Апост. 49, 50). У крещаемого должно быть два, или хотя бы один восприемник из верных членов Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви, который обязывается лично присутствовать при крещении. Заочное восприемничество недействительно. При крещении желательно присутствие (если сему не препятствуют особые обстоятельства) всех членов общины, ибо крещение есть таинство вступления в Церковь Христову, свидетелями которого они являются.

9.9. Обливательное крещение не допускается, кроме как, в крайнем случае, на смертном одре, и совершается троекратным обливанием всего тела крещаемого, а не некоторых членов его.

9.10. Если имеется сомнение, крещен ли новоприходящий человек, такового должно крестить (Карф. 83) без употребления формулы «аще не крещен», так как никакое таинство не может совершаться условно.

9.11. Человеку, принятому в полное общение с Церковью Христовой, выдается грамота-свидетельство о крещении или о принятии. Она утверждается Священником, восприемниками, двумя свидетелями и Настоятелем общины.

9.12. Желающий присоединиться к общине Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви должен осознавать тяготу и погибельное действо родового греха клятвопрестпления, и осознанно покаяться в родовом грехе русского народа — клятвопреступлении — попрании Соборного обета русского народа на верность царствующему дому Романовых до Второго Славного Пришествия Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, данного с Крестоцелованием в 1613 году по Р. Х. .

9.13. Принятый в полное общение обязывается перед лицом всей общины принести «Обет присоединяющегося к Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви» с клятвою на Кресте и Евангелии о недоносительстве, хранении тайны общины, послушании каноническому священноначалию и Настоятелю общины и соблюдения настоящего Руководства. 1-й год новокрещенные смиренно научаются церковной жизни без права голоса.

9.14. Курящих людей не должно крестить до совершенного оставления греха. Верные, впавшие в сей недуг, отлучаются от святого Причастия. Одержимых недугами пьянства или наркоманией не должно принимать в общение вовсе, доколе не оставят совершенно своего пристрастия. То же касается бесноватых, одержимых, психически больных и вообще невменяемых, поскольку таковые не всегда могут контролировать свои поступки. Их должно удалять как социально опасных элементов, представляющих постоянную угрозу для христианского общества. «Если же кто-нибудь имеет демона, пусть не слушает слова учения, пока не очистится» (Апостольское Предание, XV; см. также Апостольское правило 79). Но если кто-либо из означенных категорий лиц искренне желает спасения в Церкви Христовой, то таковых можно сподоблять оглашения, однако же, держать на удалении от христиан, и молиться об их исцелении. Если же они не исцелятся, то да сподобятся святого крещения и приобщения лишь при своей кончине (св. Тим. Алекс. 2).

9.15. Запрещается крестить, как нелюдей: труположников, содомитов, транссексуалов, гомункулов, гермафродитов (или в таковых постепенно перерождающихся), рогатых, мохнатых, хвостатых, шестопалых, чешуйчатых, сиамских близнецов и прочих, имеющих внешне нечеловеческие признаки.

9.16. Окончательное отлучение от общения церковного верных происходит (кроме обычных епитимий) только по суду церковно-приходского Совета (если такового нет, то по суду Настоятеля и христиан), который обязан канонически обосновать свое решение. Отлученный таким образом, если он считает по каким-либо причинам сие отлучение несправедливым, имеет право потребовать суда у Архиерея в присутствии Настоятеля и свидетелей. Если мира не будет, и община откажется принять его снова в общение, то Настоятель должен дать ему отпускную грамоту.

9.17. Оглашенные отлучаются по решению Настоятеля общины.

9.18. Принятие отлученных членов обратно в общение производится через публичное покаяние перед всею общиною. Кающийся исповедует свой грех, после чего христиане принимают решение о его участи. Над принятым, совершившим грех, читается «Молитва над разрешаемым от запрещения» (в Требнике), а над впавшим в отступничество, смотря по степени падения – «Вторый чин и устав о приходящих от отвержения к вере» (в нем же «Устав о отвергшемся отрочате, оскверншемся и кающемся», «Устав о совершенных возрастом, муками отвергшихся и кающихся» и «О отвергшихся произволением и кающихся») (в Великом Требнике).

10. Испытание приходящих в Российскую Истинно-Православную Катакомбную Церковь

10.1. «Каждый приходящий во имя Господне да будет принят: но затем, проверив его, вы узнаете о нем, так как у вас будет представление о правом и о левом. Если приходящий к вам действительно странник, помогите ему, сколько можете; но пусть он у вас не остается более двух или, если будет необходимость, трех дней. Если же он хочет у вас жить, будучи ремесленником, пусть трудится и ест. А если у него нет ремесла, вы по своему усмотрению позаботьтесь, чтобы христианин не жил среди вас праздным. А если он не хочет поступать таким образом, он – христопродавец: остерегайтесь таковых» (Учение 12 апостолов. Гл. 12).

10.2. Самовольные переходы из одной общины в другую, не вызванные обстоятельствами гонений, членам Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви запрещаются. Если кто-либо из верных христиан переселится в иную местность и пожелает присоединиться к другой общине Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви, то должен предъявить (если он имел возможность это сделать) «представительную грамоту», удостоверяющую, что он не лишен общения церковного и достоин приятия (Апостольское правило 12). То же касается и всех христиан, сообщающихся с другими общинами.

11. Институт странствующих Священников

11.1. В связи с гонениями и нехваткой Священников в Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви имеют место «странствующие Священники».

11.2. Желающим принять Священника предлагается, во-первых, соблюсти все предосторожности, оградить его от внешних, соблюсти тайну; во-вторых, иметь помещение для Богослужения (если таковое намечается), а также обезпечить священнослужителя всем необходимым.

11.3. Имеющим священный сан во время существующих гонений не вменяется в непременную обязанность появляться в публичных местах в одеждах клирика, а иноку в одеждах монаха,- при этом необходимо для мiра являть из себя пример кротости, терпимости и любви, каковым примером для нас является Господь наш Иисус Христос.

12. О Наставниках Духовных

12.1. Получив один талант во святом крещении, христианин обязан приумножать его добродетелями, посредством которых стяжается благодать Духа. Силою же благодати открываются и особые дары (харизмы), как то: учительства, Духовного руководства, старчества и т. д.

«Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10).

«Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». (1 Кор. 12, 4-11).

Перечисленные служения не требуют особого посвящения для их прохождения, но естественно проистекают от единого дара апостольства, полученного христианином в таинстве крещения. Ибо крещение есть первая иерархическая степень посвящения в новозаветное царственное священство.

12.2. По оскудению священства, в гонимой Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви, сообразно древней практике, имеет место чин Духовного Наставника (в монашеских общинах его функции осуществляют Игумены), который исполняет обязанности Настоятеля церковной общины. Чин Духовного Наставника соответствует служениям – пресвитера (presbuteroV – греч. старейшина, старец), игумена (hgoumenoV – греч. Наставник или руководитель), дидаскала (didaskaloV – греч. учитель, преподаватель), предстоятеля (proistamenoV) собрания, где нет Архиерея.

12.3. Чин Духовного Наставника имеет твердое основание в истории Церкви Христовой. Хотя 64 правило VI Вселенского Собора запрещает мiрянину «пред народом произносити слово, или учити, и тако брати на себя учительское достоинство», однако это касается только проповеди в храме, с амвона, когда имеются пастыри, облеченные священным саном, дабы мiряне не восхищали незаконно их власть в их присутствии. Но и это есть установление позднейшее, т. к. древнее правило гласит: «Учитель, аще и мiрский человек будет, искусен же словом учения, и нравом чист, таковый да учит. Будут бо, рече, вси научени Богом» (15 пр. ап. Павла). История древнеапостольской Церкви, а также многочисленные примеры из житий святых удостоверяют нас, что проповедь Евангельскую оглашали все христиане, а не одни только пастыри и святители. С особенной силой это подтверждается существованием древнехристианских апологетов и учителей Церкви: Иустина мученика, Тертуллиана, Климента Александрийского, Оригена, Татиана, Ермия философа, Минуция Феликса, Аристида философа, Квадрата, Афинагора и других.

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф. 4, 11-12).

«И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во— вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1 Кор. 12, 28).

Из этих слов Апостола Павла очевидно, что в Древнеапостольской Церкви существовали различные служения – благовестников (евангелистов), функции которых исполняли чтецы, пророков, учителей (дидаскалов) – которые были связаны с проповедью, но не сопряжены с рукоположением в священный сан.

12.4. Разделение на «церковь учащую» и «церковь учащуюся», свойственное римскому папизму, православным учением отвергается как ересь.

12.5. Участие народа Божия в служении учительства несомненно, ибо каждому члену Церкви, а не одному только клиру, дано разуметь и толковать Священное Писание в согласии с истиной, а значит и проповедовать Слово Божие.

«Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему он научило вас, в том пребывайте» (1 Ин. 2, 27).

12.6. С апостольского времени в Церкви существовали дидаскалы, как носители особого благодатного служения. В Церковной истории Евсевия Кесарийского (кн. VI, 17-19) говорится: «Святые епископы, как скоро находили людей, способных принести братиям пользу, то приглашали их проповедовать народу. Так поступали блаженные братия в Ларанде – Неон с Эвелпидом, в Иконии – Цельс с Павлином, в Синнаде – Аттик с Феодором. Так, вероятно, было и в других местах». Это с несомненностью доказывает, что служение мiрян в области учительства широко было распространено в древнехристианском обществе I-III веков. Позднее оно прекратило свое существование как институциональное учреждение, коль скоро отпала в нем необходимость, однако нашла свое проявление в институте старчества и преподавательском деле.

12.7. Народ Божий – неотъемлемая часть тела Церкви, без которой ее существование было бы немыслимо. Помимо учительства, церковный народ также исполняет функции правления, заступления, т. е. непосредственно участвует в церковном управлении и вообще домостроительстве, избирает клир, регулирует жизнь местной общины, имеет представительство на Соборах, и т. д. Олигархическая форма управления в Церкви Христовой неприемлема в любом своем проявлении, единственным же критерием во всем служат истина и соборность в Духе Святом.

12.8. Священная книга Библия в пророчестве пророка Иеремии (19, 1) указывает нам как бы на две нити, дающие благодать от единого Владыки Бога – старцы людстии и старцы священнические. На этом основании, Апостол Петр называет пасущих стадо Христово старцами.

«Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (2Петр. 5,1-4).

12.9. О старцах, как Духовных начальниках народа, говорится неоднократно в Ветхом Завете (Исх. 3, 16; 4, 29; 12, 21). Старцы людстии, т. е. старейшины, являются законными представителями народа еще со времен египетского рабства. На них во времена Моисея сошел Дух Святый для того, чтобы они могли облегчить бремя народного управления (Чисел. 11, 16). Они же в последующей истории Израиля упоминаются многократно, как сохранившие за собою то самое значение, которое принадлежало им в Египте (Ис. Нав. 7, 6; 23, 2; 1 Цар. 3, 17; 5, 3; 17, 4; 3 Цар. 8, 1.3; 20, 7; 4 Цар. 23, 1).

12.10. Господь Иисус Христос в Евангелии Своем говорит: «Соль – добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее? ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее». (Лук. 14, 34-35). Объясняя эти слова, блаж. Феофилакт от лица Господа повелевает: «Я желаю, чтоб всякий христианин был полезен и силен назидать, не только тот, кому вверено дарование учительства, каковы были апостолы, учители и пастыри, но Я требую, чтоб и сами мiряне были плодоносны и полезны для ближних. Если же имеющий служить на пользу другим сам будет негоден и выйдет из состояния, приличного христианину, то он не в состоянии будет ни принесть пользы, ни получить пользы… Посему, как не служащий на пользу, не получающий пользы, он должен быть отвергнут и выброшен вон». Тем более, сии слова следует отнести к Духовным Наставникам и учиненным старцам.

12.11. В Древней Церкви рукоположенные в священный сан старцы-пресвитеры не совершали Евхаристию и другие таинства и не занимались учительством, что было предоставлено Архиереям, пророкам и дидаскалам, а занимались иными функциями. В Апостольском Предании св. Ипполита Римского (гл. 9) находится ясное указание о нерукоположенных пресвитерах, однако же, имеющих их достоинство.

Духовниками бывали нередко монахи, не имевшие священного сана (в период Вселенских Соборов). Духовники, не имевшие священного сана, встречаются и позже. Впрочем, покаяние признавалось в Восточной Церкви свободным делом каждого верующего, который и мог выбирать себе по мысли и желанию Духовного отца. При таких обстоятельствах Духовники заметно возвышались над рядовым приходским духовенством, не получившим от епископа права на исповедь.

12.12. Священники не имели права принимать на покаяние без особого на то дозволения Архиерея. Посему ныне в общинах утвердилась практика, когда даже при наличии Священника ею может управлять Духовный Наставник или учиненный старец.

12.13. В иерархическом отношении в Древнеапостольской Церкви пророки и дидаскалы стояли выше пресвитеров. Лишь с конца III века последним стало постепенно предоставляться право учительства и совершения таинств.

12.14. Из творений Святых Отцов мы знаем примеры о простецах, ведающих Духовное дело. Так преподобный Иоанн Рыльский – простец и простецами избран на игуменство (Пролог, 19 окт.). Преподобный Александр учил эллинов, крестил их и был простецами избран на игуменство (Пролог, 23 фев.). Преподобный Маркиан был Наставником людей и упрошен патриархом Флавианом Антиохийским и Феодоритом епископом Кирским «еже изыти ему от пустыни ради многих на пользу» (Пролог, 2 нояб.). Святые мученики Флор и Лавр построили церковь и сами освятили ее, причем пели стихи: «Слава Тебе, Христе Боже, Апостолом похвала…» в предшествии Креста Господня (Пролог, 18 авг.).

12.15. Духовными Наставниками могут избираться как мужчины, так и женщины, как и в женских монастырях, избираются игумении. К этому мы имеем примеры святых равноапостольных жен: Марии Магдалины, Феклы, Нины, просветительницы Грузии, княгини Ольги и др.

12.16. Женщины-Наставники не совершают таинств, за исключением исповеди и крещения (в особых обстоятельствах). Эти таинства должны совершать иные лица мужского пола из верных христиан.

12.17. Выборный по правилам Наставник или игумен, без собственного согласия, не может быть смещаем общиной по произволу, но лишь по канонической причине. Однако сам Наставник, по благословению Иерея и с согласия народа, может уступить первенство в пользу более достойного.

12.18. Итак, сообразно древнейшей практике Церкви, Наставник есть Духовное лицо, не облеченное священным саном, но имеющее полный объем Духовной власти, предоставленный ему избранием церковной общины и утверждением епископа (если он есть). Духовный Наставник в иерархическом отношении поставляется выше Священников и диаконов, так как имеет достоинство пресвитера (выборного старца) и дидаскала (церковного учителя), являясь Духовником общины. Наставник имеет право совершать святые таинства (кроме евхаристии и хиротонии), Духовный суд, преподавать благословение с крестом и без креста по установленному чину, поучать народ в нравственном и догматическом отношениях, в т. ч. и с церковного амвона, носить рясу и скуфью. Духовный Наставник, как пастырь и отец Духовный, является блюстителем церковных правил и чистоты содержимого Церковью православного вероучения. Он обязан, по заповеди апостола, пасти стадо Божие, «надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над причтом, но подавая пример стаду» (1 Пет. 5, 2-3).

13.1. Верным членам Церкви, как истинным православным христианам запрещается: состоять в компартии и любых безбожных политических партиях, комсомоле, пионерах, колхозах; в масонских и полу-масонских организациях; в про-сергианских, новостильных, экуменических, еретических и отступнических, националистических, исламских, языческих, нео-языческих, содомитских и аморалистических организациях; участвовать в выборах безбожной власти, – ибо истинные христиане должны быть заинтересованы в скорейшем разрушении «Вавилона», а не в созидании его, дабы не подвергнуться одной участи с нечестивыми (Откр. 6, 10-11; 18, 4-7).

13.2. Запрещается всем верным поступать в еретические или языческие учебные заведения или самим быть в них учителями, в виде исключения допускается учеба или работа в вышеуказанных учебных заведениях при условии проведения в них проповеди покаяния,- при устранении такой возможности со стороны безбожной администрации или безбожных властей верный должен покинуть данное учебное заведение. Запрещается заниматься профессиональным или любительским спортом, всеми видами восточных единоборств и «Духовных» практик (исключая физическую подготовку для военных действий, рыбную ловлю и туризм, оздоровительную гимнастику), участвовать в олимпийских играх; ходить на спортивные или театральные зрелища.

13.3. Верным запрещается быть скульптором или художником, производящим идолов и амулеты, знаки зодиака и прочие магические изделия, а также работать на отступнические и еретические организации. Запрещается верному быть актером или дающим в театре представления, а также смехотворцем (Апостольское Предание, XVI). Все таковые и вышепоименованные да будут отвержены от Святой Церкви, доколе не раскаются в своем грехе и не оставят его. Также запрещаются: занятия восточной и вообще оккультной медициной, любыми видами ритуального траволечения и приготовления снадобий, безбожной психологией и психотерапией. Запрещено лечение гомеопатией, уринотерапией, гипнозом, знахарством, заговариванием, шептанием, чародейством, кодированием, заклинаниями и прочими магическими действиями. Запрещается заниматься клонированием, народным «целительством» и «экстрасенсорикой». Врачующие таковыми средствами или прибегающие к ним в недугах – да будут прокляты.

13.4. Если кто из верных чад Церкви поступит на военную службу в безбожную армию или в иные органы исполнительной власти (исключая частные охранные предприятия) и присягнет на верность богоборческому государству, – такие подвергаются отлучению наравне с отступниками от Христа, «потому что они презрели Бога» (Апостольское Предание, XVI).

Отечеством для христиан является Небесный Иерусалим, а Родиной – Святая Церковь (место их Духовного рождения), а не оскверненная территория, заселенная безбожниками и отступниками (Езд. 9, 11; Ис. 24, 5-6).

13.5. Верным чадам Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви необходимо устраняться от пользования :

• банковскими счетами и картами (пластиковыми карточками), а также и другими картами (пластиковыми карточками) с электронно-цифровыми носителями информации;
• штрих-кодами и товарами, услугами и прочим с нанесенными штрих-кодами или наносимыми после приобретения товаров, услуг

• Идентификационного Налогового Номера (ИНН);
• биометрического паспорта или паспорта с задекорированным числом зверя;
• Социального Страхового Номера;
• банковских и других карт (пластиковых карточек) с электронно-цифровыми носителями информации;
• ЧИПов (Числовых Идентификационных Приборов) и приравненных им идентификаторов

предоставляющих возможность приобретения товаров, пользования услугами и прочими «благами» антихристова мiра и открывающих дверь к отречению от Бога, принятию сатаны и в вечную погибель.

Верные чада Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви имеющие ИНН и прочие цифровые, электронно-цифровые идентификаторы должны отказаться от них, что для духовного мiра является исповедничеством.

Обоснование изложено в книге Откровение 13:15-18; 14:9-11; 15:2; 16:2; 20:4 в частности:

«15 И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя.

16 И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их,

17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его.» Откр. 13

13.6. Верным христианам Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви запрещается во время существующих гонений регистрировать общину в государственных органах антихристовой власти, что может послужить к вреду христианам: разнообразному давлению извне, проникновению в общину агентов богоборчества и, в конце концов, – привести ее к физическому разгрому. Кто ослушается этого постановления – отлучается от церковного общения до покаяния.

13.7. Если кто из христиан – освященных, монахов или мiрских – обличен в предательстве верных, то да будет совершенно отлучен и, после покаяния своего, получит мир с Церковью лишь при своей кончине. Милость оказывать только тем из предателей, кто пал после пыток. Таковых, испытывая верность и дела, принимать по прошествии 7 лет. Клирик, Наставник или всякий мiрский или монах, дерзающий давать общение предателям, извергается и отвергается от всего, и подлежат церковному суду.

13.8. По восстановлении ЗАКОННОЙ Монархии общины, храмы и монастыри Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви подлежат Имперскому государственному учету со всеми вытекающими из этого Имперскими государственными гарантиями, имеющими место до 1917 года по Р. Х..

14. О брадобритии и волосах

14.1. Все члены общины Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви мужского пола обязаны носить бороду. Бритье бороды (брадобритие) строго запрещается, как латинский обычай. Следующий ему должен быть отлучен от общения церковного (Лев. 19, 27; 21, 5; Стоглав гл. 40; Кормчая Патр. Иосифа. Правило Никиты Скифита «О пострижении брады», л. 388 на об. и 389).

14.2. Не дозволяется также мерзкий языческий обычай мужчинам постригать голову крyгом (Лев. 19, 27) или, будучи мiрским, – отращивать волосы, заплетать в косы и т. п., а женщинам – остригать (1 Кор. 11, 14-15).

14.3. Все члены общины Православной Российской Церкви женского пола во время молитвы обязаны покрывать голову (1 Кор. 11, 14-15). Памятуя о том, чему учит Апостол:

15.1. В Российской Империи храмы и монастыри Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви содержались за счет Имперской казны, и частично доход составляла собственная хозяйственная деятельность общин, а также пожертвования верующих.

В нынешнее апостасийное время гонений и преследования верных чад Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви все ея служители содержатся на пожертвования общин. Данное положение имеет место до восстановления ЗАКОННОЙ Монархии (см. п. 54, п. 55 абзац первый).

В виду малочисленности общин верных христиан Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви в апостасийное время священнослужители могут работать в гражданских предприятиях любой формы собственности, при этом проводить посильную проповедь покаяния среди трудящихся на предприятии, соблюдая меры личной безопасности и безопасности общины. Работа на гражданском предприятии не должна отрицательно сказываться на порядке Богослужений в общине (отмена или перенесение Богослужения, исполнение треб). Работающие священнослужители десятую часть с доходов не от алтаря уделяют на распространение проповеди покаяния.

15.2. Основной формой сбора доходов на нужды Церкви Христовой является десятина, т. е. десятая часть от всех месячных или годовых доходов каждого верного, а также добровольные пожертвования. (см.: Втор. 18, 1-2; Числ. 18, 20-24; 1 Кор. 9, 4-14). Все члены общины, в т. ч. и оглашенные, кроме доброхотных пожертвований, приношений на трапезу Господню, начатков плодов и т. д. обязываются на нужды Церкви Христовой вносить десятину, как посвящение Господу (Быт. 14, 20; Лев. 27, 32-33; Числ. 18, 21-24; Втор. 14, 22-29; Апостольские Постановления, II. 25. 28). А кто желает быть совершенным, тот, по заповеди Христовой, пусть служит Господу и Его Церкви всем своим имуществом.

15.3. Десятая часть доходов общин от пожертвований и десятин – «десятину от десятины» – причитается правящему Архиерею (Числ. 18, 25-29; Неем. 10, 38). Она идет на распространение проповеди покаяния.

15.4. Десятая часть «десятины от десятины» причитается первому среди равных Архиереев Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви — она идет на распространение проповеди покаяния.

15.5. В общинах Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви ничего не продается и не оценивается (Мф. 21:12; Мк. 11:15; Лк. 19:45). Свечи, просфоры, крестики, печатная продукция и т. п. – находятся в свободном доступе и используются членами общины по мере надобности; требы отправляются безплатно. При душевном расположении и возможности члены общины могут вносить посильное пожертвование.

16. О совершении священнодействий безсвященническим чином

16.1. В случае острой нужды служения таинства, но в виду не имения Священника, верные христиане Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви могут совершать таинства безсвященнословным чином.

16.2. Из семи таинств Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви безсвященнословным чином можно совершать пять: крещение, мvропомазание, покаяние, браковенчание, елеосвящение. Таинство Евхаристии безсвященнословным чином не совершается, но мiряне могут причащаться преждеосвященными Св. Дарами, согласно практике Святой Церкви Христовой. Мiрским чином также совершаются отпевания, панихиды, водосвятные молебны, малое освящение церкви, оглашения. Пострижения в иночество совершаются только мантийными монахами. Но рясофорный инок может постричь в рясофор.

17. О таинстве крещения

17.1. Святое таинство крещения есть первое и необходимое условие для достижения спасения, ибо только оно соделывает членом Церкви Христовой, вне которой невозможно обрести Царство Небесное, поэтому Святая Церковь, при оскудении священства в тех или иных местах, или в других крайних обстоятельствах, позволяет крестить безсвященнословным чином.

17.2. О совершении святого таинства крещения Святые Отцы и Учители Церкви свидетельствуют: Св. Никифор, Патриарх Цареградский, говорит, что «простой инок и диакон при нужде могут крестить». Блаж. Иероним также говорит: «Мы знаем, что крещение часто дозволяется даже мiрянам; если только потребует того необходимость. Ибо как получил кто, так может и дать». Блаж. Августин в епистолии к Фортунату пишет: «По случившейся нужде имеют навык мiрские крещающимся преподавать крещение». Он же говорит: «Ибо подобает некрещенных младенцев крестить, если кто найдется при отсутствии Священника».

О том же преп. Феодор Студит: «Некрещенному полезнее, если не найдется православный для совершения крещения, креститься от монаха, или, за неимением и этого, от мiрянина, произносящего: крещается такой-то во имя Отца и Сына и Святаго Духа, нежели отойти непросвещенным; – и он становится поистине крещеным. Ибо по нужде и закону пременение бывает (Евр. 7, 12), как было и объяснено в древности» (письмо 24 к Игнатию сыну). Тертуллиан: «Впрочем, даже и мiрянам в крайнем случае дозволено крестить. Таким образом, когда нет ни епископа, ни Священника, ни диакона, то никто не должен отрекаться от сообщения дара Господня» (De baptismo, XII).

«По обстоятельству и простой монах крестит, также и диакон и простолюдин, если не найдется на месте Священника» (правило 14 Николы патриарха).

«Если в каком-либо месте нельзя найти Священника, то некрещенных младенцев может крестить всякий, кто тут окажется налицо. Нет греха: крестит ли отец, или кто бы то ни был, лишь бы только был христианин» (45 правило Никифора исповедника). «Оглашенный в случае болезни, находясь в пути или в дали от церкви, может быть крещен мiрянином, который получил правильное крещение и не является второбрачным» (38 правило Эльвирского Собора).

17.3. В Священном Писании находится множество примеров, когда таинство святого крещения совершалось лицами, не облеченными священническим саном. В Деяниях Апостольских (гл. 8) повествуется, как Филипп благовествовал Евангелие Христово самарянам, крестив много мужей и жен. Сей же Филипп, по толкованию Св. Отцев, был диаконом, служителем не алтаря, а трапезам (Деян. 6, 1-6). Тот же Филипп крестил на пути Евнуха (Деян. 8, 38). Также апостол Анания, когда он еще был диаконом, крестил апостола Павла по причине неимения Священника (Деян. 9, 17-18), как объясняет св. Иоанн Златоуст. В Номоканоне поэтому сказано: «Господь наш Иисус Христос многим апостолам, священства не имущим, повеле крестити» (лист. 65).

17.4. О том же удостоверяют с несомненностью примеры из житий святых. Св. Галактион, будучи мiрянином, крестил свою жену Епистимию (Пролог, 5 нояб.); подобным образом св. мученик Мина крестил Ермогена епарха (Пролог, 10 дек.); св. мученик Власий, именуемый Вукол, уверовавших окропил водою из коноба, в котором сам варился (Пролог, 3 фев.); св. мученик Созонт просвещал Эллинов и крестил их (Пролог, 7 сент.); св. Афанасий Великий в детстве крестил своих сверстников, о чем узнав Патриарх Александрийский вменил сие крещение за истинное и правильное, хотя к тому и не было никакой нужды; св. мученик Потий крестил дочь царя (Четьи Минеи, 1 июля); св. Феофан Антиохийский сам себя крестил и блудницу, которую научил христианству (Пролог, 10 июля); преподобный Феофан исповедник учил неверных и крестил их (Пролог, 9 сент.); то же делали и мученики Диодор и Дидим (Пролог, 11 сент.); Прискилл (Пролог, 21 сент.); Марк и иже с ним (Пролог 27 окт.); Дометий (Пролог, 4 окт.); старец в Александрии крестил девицу-евреяныню, о чем сообщил патриарху Иоанну Милостивому (Пролог, 24 нояб.); Александр-мних крестил некоего старейшину града и многое множество других (Пролог, 23 фев.); св. мученик Каллистрат сам крестил 39 воинов в озере, в которое они были ввержены мучителем (Четьи Минеи, 27 сентября).

Таинство крещения совершалось и благочестивыми женами. Так св. равноапостольная Фекла крестила по нужде саму себя. Потом же, быв послана св. апостолом Павлом учить людей, крестила иных, о чем повествуется в ее житии; св. Мариамна, сестра апостола Филиппа, учила неверных в Ликаонии слову Божию и крестила их (Пролог, 7 фев.). «Впрочем, в случае какой-нибудь необходимости, может совершить сие Таинство и мiрское лицо, мужское или женское… Таковое Крещение толикую имеет силу, что хотя и не повторяется, есть несомненный залог вечного спасения» (Православное исповедание веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной 1645 г. Ч. 1, вопр. 103.).

17.5. Каждый христианин должен знать краткий устав совершения святого таинства крещения, если под рукой нет Богослужебных книг.

17.6. Правильно совершенное таинство святого крещения безсвященнословным чином не подлежит никакому дополнению или восполнению от Священника, но признается подлинным благодатным крещением.

17.7. Самокрещение дозволяется в случае смертельной опасности и только для оглашенных. В иных случаях самокрещение не дозволяется, ибо оно не может ввести в Церковь.

17.8. Святая Церковь Христова признает и принимает следующие формы святого таинства крещения:

• Водное, троекратным погружением.
• Кровью своею, при мучениях.
• Безкровным мученичеством.
• Слезное, покаянным омытием слезами.

18. О таинстве м v ропомазания

18.1. Если в крещении совершается перерождение новопросвещенного в жизнь Духовную и очищение благодатию Святого Духа от греха, являясь как бы дверью в Церковь и царство благодати, то святое таинство мvропомазания есть сообщение особых даров благодати Духа Святого для укрепления и возрастания в вере и прохождения звания христианина.

18.2. Хотя мvропомазание издревле совершалось в связи с таинством крещения, тем не менее, мvропомазание есть таинство особое, отдельное от крещения.

18.3. Как и таинство крещения, мvропомазание можно совершать безсвященнословным чином по требнику, если имеется освященное Архиереем вещество Святого Мvра. Каждый христианин, получив на то благословение от Архиерея (или Священника), может совершать над новокрещенным таинство мvропомазания, поскольку сам, быв сподоблен его, имеет власть и другим преподать дар Святого Духа, который чрез сие таинство имеет.

18.4. Как и крещение, видимое совершение таинства мvропомазания нельзя заменить невидимым, Духовным помазанием, ибо последнее, хотя имеет место в некоторых случаях, никак не связано с собственно таинством, но есть особое, исключительное действие промысла Божия.

18.5. Если нет в наличии освященного Архиереем вещества Святого Мvра, необходимого для совершения таинства мvропомазания, то помазание заменяется возложением рук, как это было в Церкви Христовой изначально:

«Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго» (Деян.8,14-17).

«сказал им: приняли ли вы Святаго Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать» (Деян.19,2-6).

18.6. Руковозложение вместо помазания мvром дозволяется лишь в самых крайних обстоятельствах, когда долговременно нет связи с истинными Священниками и Архиереями. Руковозложение, вместо помазания мvром, безсвященнословным чином совершается как несколькими христианами (если священнодействие происходит в общине), так и одним. При возложении рук чтется молитва «Благословен еси Господи Боже Вседержителю, источниче благих…», положенная по чину мvропомазания.

18.7. Таинство мvропомазания, совершенное по описанному чину, признается подлинным и благодатным. Если оно совершено одним возложением рук, то может быть дополнено помазанием Святого Мvра от Священника.

18.8. При оскудении Святого Мvра его можно разбавлять освященным елеем (Синтагма М. Властаря. Состава ОТ, правило 15; Требник. Чин освящения церкви).

19. О таинстве покаяния

19.1. О совершении таинства исповеди перед простолюдином или иноком, не облеченным в священный сан, мы имеем ясное указание из Священного Писания: «Исповедуйте убо друг другу согрешения ваша, и молитеся друг за друга, яко да исцелеете: много бо может молитва праведнаго поспешествуема» (Иак. 5, 16). Св. Апостол Павел, имея в виду прощение Коринфского кровосмесника, очевидно говорит о праве отпустить сей грех местной христианской общине, если это согласно воле Божией: «А кого вы в чем прощаете, того и я; ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова» (2 Кор. 2, 10).

19.2. Этому находится подтверждение в учении и практике Святой Церкви. В Номоканоне говорится: «Аще убо, кто есть Священник не искусен же, а другий не Священник, искус же имея Духовнаго деяния, сему паче Священника праведно есть помышления приимати, и правильно исправляти» (лист 730). Блаж. Феофилакт Болгарский, в толковании на Мф. 18, 18: «Елика аще свяжете на земли, будут связана и на небеси», пишет: «Если, говорит, ты, обиженный, будешь иметь как мытаря и язычника того, кто поступил с тобой несправедливо, то таковым он будет и на небе. Если же ты разрешишь его, т. е. простишь, то он будет прощен и на небе. Ибо не только то, что разрешают Священники, бывает разрешаемо, но и то, что мы, когда с нами поступают несправедливо, связываем или разрешаем, бывает связываемо или разрешаемо и на небе».

Преп. Феодор Студит свидетельствует: «Но так как он (Архиерей) видит, что господствует ересь и обстоятельства со всех сторон стеснительны, то представил всем желающим врачевать приключившиеся болезни, как может каждый; и хорошо сделал он, достопочтенейший, так что и совершаемое есть закон, и душа, за которую умер Христос, не осталась без врачевания. Посему епитимии, употребляемые в настоящее время, суть врачевства… Не соблазн производят эти действия, а служат доказательством истинной любви» (послание 162).

«Не противно правилам, – говорит тот же преп. Феодор, – и простому монаху назначать епитимии» (послание 215 к Мефодию монаху).

19.3. В житиях святых повествуется о совершении исповеди лицами, не имеющими священнического сана. Так святой Антоний Великий многих приходящих к нему поучал и принимал помышления и преподобному Павлу Препростому подал иноческий образ; святой Пахомий Великий, собрав много монастырей, также принимал помышления братий и отвергшегося Христа обложил епитимиею и исправил; святой Иоанникий Великий принимал исповедающихся и одного еретика-иконоборца, приняв на покаяние, соделал истинным христианином; святой мученик Христофор, приняв двух блудниц кающихся, подал им прощение; старец-простец связал ученика своего «апостольскою властию» (Пролог, 15 окт.).

19.4. В Древней Церкви Христовой первохристианских времен таинство исповеди не имело тех форм, которые появились в церковной практике позднее. Покаяние тогда происходило публично в храме и весь народ Божий разрешал или связывал согрешившего. Впрочем, публичное покаяние или покаяние перед предстоятелем совершалось только в тяжких, смертных грехах, за прочие же грехи христианин испрашивал прощения у Бога в частной молитве, что, безусловно, также вменяется в истинное покаяние. Ибо таинство покаяния, в отличие от других таинств, не сопряжено с видимым обрядом, но является делом сугубо нравственным. Так именно понималось покаяние в писаниях Святых Отцов и Учителей Церкви Христовой I-III веков. Вообще, согласно святоотеческому учению, истинное покаяние вменяется только тем, которые действительно оставляют тот грех, в котором исповедовались, ибо покаяние есть, прежде всего, изменение ума. О том, что при отсутствии Духовника приносить покаяние следует одному Богу и это вменяется в истинное покаяние, говорится в Кормчей книге:

«Вопрос: Аще во гресех состаревся человек, завещает в молитве своей завет между собою и Богом, глаголя, яко прости мя Владыко, яже согреших доселе, и прочее не содею древних моих грех, ни обращуся к ним, но исповемся имени Твоему. Аще сий завет сотворив к Богу человек, в малех днех умрет, что требе есть помышляти?

Ответ: Приято бысть покаяние его от Бога» (Преп. Анастасия Синаита, лист 629).

19.5. Для совершения сакраментального покаяния требуется свидетель исповеди, который свидетельствует об истинности ее совершения. Он есть посредник между Богом и кающимся грешником, который имеет власть разрешать и связывать, впрочем, так, чтобы быть согласным с волей Божией, а не по собственному произволу. Это есть главнейшее основание таинства сакраментальной исповеди, совершителем которой является Сам Господь Иисус Христос.

19.6. Таинство исповеди никак не связано с таинством Евхаристии, и может совершаться как вместе, так и раздельно с ним. В отсутствие Духовника или любого иного свидетеля исповеди из верных христиан, каждый христианин, не имеющий препятствий ко святому причащению, т. е. не отлученный от общения и не находящийся под епитимией, не совершающий особо тяжких, смертных грехов, требующих врачевания в таинстве исповеди перед отцом Духовным, – может приобщаться Тела и Крови Христовых, употребляя чин «скитского», или точнее – «келейного» покаяния, который состоит в подробном исповедании в частной молитве перед Богом возможных согрешений. «Скитское покаяние», таким образом, вменяется в истинное покаяние и не требует дополнительного очищения покаянием перед Духовником. Впрочем, каждому следует руководствоваться более голосом совести, нежели установленному закону, ибо одно правило для всех касательно исповеди в данном случае установить невозможно, так как каждому требуется такое Духовное врачевание, которое сообразно состоянию его души.

19.7. Совершение таинства покаяния безсвященническим чином не есть право, применяющееся только в особых обстоятельствах, но постоянная церковная практика, употреблявшаяся в Святой Церкви всегда и повсюду, т. к. в основе ее поставлен нравственный авторитет исповедующего – мiрянина или монаха – способного к Духовному руководству верующими. Институт старчества прекрасно подтверждает такой опыт.

19.8. Поскольку главнейший момент таинства покаяния заключается в исповедании грехов перед Богом и отречении от них в присутствии свидетеля, который от имени Божия прощает кающегося, – то т. н. «разрешительная молитва», начинающаяся словами: «Господь и Бог наш Иисус Христос…», и наложение священнической епитрахили на исповедника с крестным знамением, не есть непременное условие действительности совершения таинства покаяния.

19.9. В гонимой Церкви Христовой в практику вошла также заочная исповедь, когда кающийся отправлял ее в письменном виде (в т.ч. посредством Интернета) Священнику (или Архиерею), а тот, по получении ее, вычитывал приличные чинопоследованию таинства молитвословия. Такой образ совершения исповеди нисколько не противоречит существу и смыслу сего таинства.

20. О причащении вне храма

20.1. Святые Дары на первых порах посылались на дом всем тем христианам, которые не присутствовали в собрании. Так св. Иустин мученик свидетельствует: «После приобщения всех верующих в собрании, диаконы относят причастие тем, которые не были» (Аполог. 1 – 97 стр.). Позднее стали посылать Святые Дары, главным образом, заключенным в темницах, исповедникам и больным. Таковы свидетельства об этом отцов – Киприана (письмо 54), Златоуста (о священстве VI, 4), и постановления Соборов – Никейского (пр. 13) и Карфагенского (пр. 76, 77, 78). И если в храме причастие преподавали только священнослужители, то, с другой стороны, миссию доставлять Святые Дары на дом верующим исполняли иногда низшие клирики и даже простые мiряне. Так, известен рассказ о свещеносце Тарсиусе, который был замучен язычниками за то, что не хотел отдать тело Спасителя, которое нес (Martyrol. Rom die aug. XVIII. Martigny – 168 стр.). А что Святые Дары пересылались на дом верующим в случае нужды через простых верующих, это видно из рассказа о причащении старца Серапиона. Серапион, отлученный от причащения, при кончине своей просил внука позвать местного пресвитера. Пресвитер отказался идти по болезни, но дал мальчику маленькую частицу евхаристии, приказал ее по приходе домой размочить и положить в уста старцу. Так мальчик и сделал. Придя домой, он размочил частицу и влил евхаристию в уста умирающему старцу (св. Дионисия Алекс. еп. Из письма его к Фабию, епископу Антиохийскому, в Церковной истории Евсевия, кн. VI, гл. XLIV).

Более того, самим верующим, присутствующим на Литургии, позволялось брать Святые Дары в дома и там ежедневно причащаться. На этот обычай указывает Тертуллиан (к жене, кн. 2, гл. 5), Киприан (книга о падших, стр. 161), Григорий Назианзин (слово XI о Горгонии), Кирилл Александрийский (Малиновский, 17-18 стр.), Иероним (письмо 50 к Паммахию). Общую же мысль всех этих свидетельств выражает Василий Великий в письме 81 к Кесарии: «А что ни мало не опасно, – читаем мы здесь, – если кто во время гонений, за отсутствием Священника или служащего, бывает в необходимости принимать причастие собственною своею рукою, излишним было это и доказывать; потому что долговременный обычай удостоверяет в этом самим делом. Ибо все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, храня причастие в доме, сами себя приобщают. А в Александрии и Египте и каждый крещенный мiрянин, по большей части, имеет причастие у себя в доме и сам собою причащается, когда хочет. Ибо, когда иерей единожды совершил и преподал жертву, принявший ее как всецелую, причащаясь ежедневно, справедливо должен веровать, что принимает и причащается от самого преподавшего. Ибо и в церкви иерей преподает часть, и приемлющий с полным правом держит ее и, таким образом, собственною своею рукою подносит к устам. Потому одну имеет силу, приемлет ли кто от иерея одну часть, или вдруг многие части»… Часто верующие жили в одних домах с язычниками – женщины нередко имели язычников мужей, и наоборот. Тогда домашнее причащение совершалось в глубокой тайне без всяких внешних церемоний. Тертуллиан, например, преподает такой совет жене, у которой муж язычник: «…чтобы твой муж не знал того, что ты вкушаешь тайно раньше всякой пищи» (к жене, 11, 5). В домах Святые Дары хранили в особых сосудах, ценность которых была различна, смотря по состоянию верующих. Святой Киприан первый говорит о домашних дарохранительницах; он называет их «arca» – ковчег (О падших, 161 стр.). Этот святой Отец рассказывает историю одной женщины, которая желала открыть нечистыми руками свой ковчег, где находилось Тело Господне, но была удержана вышедшим из него пламенем (там же). Как долго существовал обычай брать на дом Святые Дары для причащения, мы не можем с точностию указать. Во всяком случае, он имел место в VI веке, ибо мы видим пустынника Зосиму, причащающим преподобную Марию Египетскую (†521); и даже в VII веке, о чем узнаем из Луга Духовного Иоанна Мосха (†622). (См. 30 и 79 гл. Луга Духовного).

20.2. Святые Дары верующие нередко брали с собою в путешествия. Об этом говорит св. Амвросий (de myster. c. 8, п. 48) и Григорий Великий (Собесед. о жизни итал. отцев, кн. 3, гл. 36). При этом бывали случаи, когда путешественники имели части святой евхаристии под обоими видами (У Барония в Dialoog. III, с. 36. Annal eccl. loc. cit. – Макария догматик. 223 стр.).

20.3. Святыми Дарами даже обменивались верующие в знак приветствия. В этом отношении особенно был распространен обычай такого рода: Архиереи в праздник Пасхи посылали Святые Дары подчиненным обществам, дабы засвидетельствовать единение с ними… Из Луга Духовного Иоанна Мосха мы узнаем, что указанная практика существовала и в его время (29 гл. Луга Духовного).

20.4. «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» – говорит Господь (Ин. 6, 53). Кто не причащается Тела и Крови Христовых – мертв душою. Однако это сказано о тех, кто сами себя удаляют от вкушения Святых Тайн, но не говорится, что кто не причащается, тот не спасется. Господь Иисус Христос благоразумного разбойника первым ввел в рай, хотя тот и не причащался видимо.

20.5. Что если христианин не имеет возможности участвовать в таинстве Евхаристии, по причине ли гонений, уз или иных обстоятельств?

– Пусть не смущается он, ибо мы имеем много свидетельств, как подвижников и исповедников, по вере их, причащали Ангелы. «Во времена гонений, – говорит св. Афанасий Александрийский, – при оскудении учителей, сам Господь Духом Своим препитает верующих в Него» (Творения. Ч. 4, с. 129). Ибо даже если кто на смертном одре возжелает причаститься Святых Даров, но по не зависящим от него причинам не сподобиться приобщения, тому одно это желание послужит в награду и оправдание. Но кто не устоит в истине, тот унаследует погибель вечную, хотя бы таковой и причащался.

20.6. Лишенный возможности видимо принимать святую Евхаристию, не терпит ущерба, если пребывает во Христе, ибо таковой невидимо причащается в храме сердца своего. «И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом Духовный, священство святое, чтобы приносить Духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2, 5).

«Дивно сие, братия мои, – говорит преп. Ефрем Сирин, – весьма досточудно, возлюбленные мои, непостижимо для горних и неизреченно для дольних. Недоступный для всякого ума входит в сердце и обитает в нем, Сокровенный от огнезрачных обретается в сердце. Земля не выносит стопы Его, а чистое сердце – обитель Его. Небо объемлет Он горстию Своею, и одна пядень пространства – жилище Его. Если распрострется вся тварь, не заключит Его в пределы свои, но если взыщет сердца, то и малое сердце вмещает его. Малое место избирает в человеке для жилища Своего, и делается человек храмом Божиим, в котором пребывает и обитает Бог. Душа – храм Его, а сердце – святый жертвенник, на котором приносится хвала, словословие и жертвы. Иереем же бывает Дух, Который стоит и священнодействует там» (Твор. Ефрема Сирина. Ч. 4, стр. 308).

А блаженный Иероним свидетельствует: «Так как тело Господа есть истинное брашно и кровь Его есть истинное питие, то, по толкованию таинственному, в настоящем веке мы имеем только то единственное благо, если питаемся плотию Его и пием кровь Его, не только в таинстве (евхаристии), но и в чтении писаний: ибо истинное брашно и питие, которое приемлется из слова Божия, есть знание писаний» (Твор. Блаж. Иеронима. Ч. 6, с. 37).

20.7. Однако же следует иметь в виду, что невидимое причастие не заменяет причастия видимого – Тела и Крови Господних под видом хлеба и вина, по установлению Самого Господа Иисуса Христа, и, тем более, не может заменить совершенно, как нечестиво учат безпоповцы. Ибо мы приняли от самих Апостолов заповедь: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1 Кор. 11, 26).

Сказано же это не о невидимом причастии, что оно не прекратится вплоть до Второго славного Пришествия Христова, и не о небесной Литургии, но о причастии видимом, что следует по смыслу всей речи Апостола Павла. Всякое же иное учение мы отвергаем и почитаем еретическим.

20.8. Кто имеет желание причаститься, но не имеет к тому возможности, например, отсутствие Святых Даров, да употребляет «…со́ страхомъ святы́я воды́ и со благобоя́зньствомъ…» по чину «Послѣ́дованіе о причаще́ніи святы́я воды́ вели́каго освяще́нія на Богоявле́ніе. // Егда́ нѣ́сть лѣ́ть кому́ причасти́тися Святы́хъ и Животворя́щихъ Пречи́стыхъ Христо́выхъ Та́инъ Пло́ти и Кро́ви…» (в Великом Требнике).

21. О браках

21.1. Брак между мужем и женой – есть образ Церкви и Духовного единения Христа с Церковью (Еф. 5, 22-33), и является таинством, которое возможно совершать безсвященнословным чином.

21.2. «Брак есть мужа и жены союз и общий жребий на всю жизнь, общение Божественного и человеческого права, заключается ли он посредством благословения, или посредством венчания, или посредством договора» (М. Властарь. Синтагма. Г. гл.2).

21.3. Церковный брак может быть заключен только после обручения, кое есть память и обещание будущего брака. Обручение предваряет брак, как оглашение предваряет Крещение.

21.4. Время между обручением и самим браком – время испытания намерений, верности обоих желающих вступить в вечный союз и возможности свидетельствовать о препятствиях к браку. Символом намерения является поцелуй, символом верности – кольца.

21.5. Анонимных браков быть не может: все христиане данной общины должны знать брачующихся и свидетельствовать о них. Подобно восприемникам при святом Крещении, при таинстве Брака должны быть свидетели с обеих сторон брачующихся, поручающиеся пред Церковью Христовой за них.

21.6. Для вступающих в брак (особенно для не полновозрастных) необходимо согласие и благословение родителей. Однако, только родителей, принадлежащих к Российской Истинно-Православной Катакомбной Церкви, а не безбожных, еретических или иноверных. В последних случаях, брачующиеся обращаются к своим восприемникам или к Духовному отцу за согласием. По принятому обычаю, родители (или их заменяющие) благословляют иконами Христа-Спасителя и Пресвятой Богородицы.

21.7. Брак посредством венчания возможно совершать безсвященническим чином, т. е. без диаконских ектений и священнических возгласов, при возложении венцов на главы новобрачных в знак победы над похотями (примеч.: венцы на главы обязательно возлагать, а не держать сверху). При отсутствии металлических венцов (в виде диадим), они могут изготовляться из бересты и даже сплетаться из цветов полевых, как это установилось в гонимой Церкви. Если один из вступающих в брак – второбрачный, то его венец возлагается ему на правое плечо и имя произносится после единобрачного в независимости от пола; если же один из вступающих в брак – третьебрачный, то его венец ему дается в левую руку.

21.8. Если брачующиеся оба второбрачные или третьебрачные, то они вступают в брак посредством благословения, а не венчания, согласно чину, ибо по слову св. Иоанна Златоуста «как девство лучше брака, так первый лучше второго». Во многих общинах установился обычай читать на таких благословенных браках Канон Всемилостивому Спасу (что на 1 авг.).

21.9. При заключении брака необходимо брачующимся быть в приличной одежде, а невесте главу покрывать светлым убрусом (фатой).

21.10. Ни в каком виде не может быть церковный брак с безбожниками, еретиками и иноверцами. С таковыми возможно лишь сожительство (только если оно было заключено до крещения хотя бы одного из сожителей, см. Трулльск. 72), что называется «сотрапезничеством» (contubernum), но сущности таинства не имеет, хотя, по слову Апостола Павла, «Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы» (1 Кор. 7, 14).

21.11. «Брак дан для деторождения, – говорит св. Иоанн Златоуст, – но еще более для погашения естественного пламени».

Воспроизводство христианского народа и последующее воспитание детей, как грядущих поколений христиан, – важнейшая задача брака.

21.12. Назорейство (воздержание и девство) есть обратная сторона брачного сожительства, ибо воздержание (монашество = «уединенность») с девством и благословенное сожительство являются уравновешивающимися формами человеческого брака: в первом случае – при воздержании, души человека с Богом; во втором случае, при соединении мужа и жены в одну плоть, также с Богом.

+ СОБОРНЫЙ ОБЕТ 1613 ГОДА НА ВЕРНОСТЬ РУССКОГО НАРОДА САМОДЕРЖАВНЫМ ЦАРЯМ-БОГОПОМАЗАННИКАМ ИЗ ДОМА РОМАНОВЫХ ДО СКОНЧАНИ ВЕКА : « УТВЕРЖДЕННАЯ ГРАМОТА ВЕЛИКАГО ВСЕРОСС I ЙСКАГО СОБОРА въ МОСКВѢ ЦЕРКОВНАГО И ЗЕМСКАГО, 1613 ГОДА (21 февраля), О ПРИЗВАН I И НА ЦАРСТВО МИХАИЛА ѲЕОДОРОВИЧА РОМАНОВА «

+ МОЛИТВА О ПРОЩЕНИИ ГРЕХОВ СВОЕГО РОДА

Осознавая тяготу и погибельное действо родового греха клятвопрестпления, и осознанно раскаиваясь в родовом грехе русского народа клятвопреступления — нарушении Соборного обета русского народа на верность царствующему дому Романовых до Второго Славного Пришествия Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, данного с Крестоцелованием в 1613 году по Р. Х. , прошу рассмотреть вопрос о принятии меня в лоно Православной Российской Церкви .