Что такое протоиерея с точки зрения эзотерики. Эзотерическое христианство георгия гурджиева (и.в.нежинский). Ложь о науке и религии

Елена Терехова

Эзотерика и самопознание - разные и одинаковые понятия, так как самопознание имеет более широкий смысл. Познать себя можно и с точки зрения религии. Существует ли на самом деле связь между эзотерикой и православием? Считается ли нормальным, если человек верующий интересуется мистикой?

Можно не практиковать духовные учения, просто заниматься приворотами, быть тайным членом оккультного общества. Православие отрицательно относится к тайному учению и практике. Церковь принимает только свои Таинства — исповедь, причастие и другие.

Эзотерика и самопознание - это сочетание мыслей и рассуждений о необъяснимых наукой фактах, которые, тем не менее, являются реальностью. Эзотерику можно сравнить с различным пониманием реальности, которое глубоко вошло в нашу жизнь. Христианская вера с самого начала ее существования рассказывала об особых отношениях между человеком и Богом.

Как и другие религии, христианство состоит из учений, рассуждений и интерпретаций видения мира, состояний души, анализа наших поступков и людей, которые окружают нас. Это можно сравнить с системой эзотерического учения. С давних времен школы, различные ремесла начинали свое развитие при храмах и монастырях.

Эзотерика и самопознание, как тайное искусство, также имели место при храме. Однако теперь все позиции четко обозначены и разделены на божественное и дьявольское. Третьего не дано. Люди в любое время совершенствовались, познавая жизнь, и время от времени сталкивались с чем-то необъяснимым. Это проявления разных сторон бытия, которые бывает трудно постичь.

Но человек все же пытается объяснить необъяснимое - читает разную литературу, знакомится с тематическими фильмами, ищет ответы на возникающие вопросы в Интернете. Когда ответ найден, человек часто относится к нему с чрезмерным доверием, не задумывается над тем, кем он предоставлен. Случается, что люди начинают познавать Бога с точки зрения оккультного учения представителей Рерих или Блаватской вместо того, чтобы обратиться к Священному Писанию.

Эзотерика и самопознание - понятия, которые должны иметь правильный смысл. Его вправе выбирать каждый для себя индивидуально. Православный христианин должен духовно образовывать себя в течение жизни. Речь идет о том, что оккультизм - открытое поклонение Сатане.

Он часто предлагает вредное для души в виде блага, соблазняет и обманывает человека. Подводя итог, можно отметить, что, познавая самого себя, с точки зрения христианства, необходимо ознакомиться с Библией. Апостолы и пророки, которые занимались написанием Священного Писания, были руководимы Духом Святым. Поэтому не должно возникать сомнений в том, что именно эти тексты принесут пользу нашей душе и помогут познать себя.

Забирай себе, расскажи друзьям!

Читайте также на нашем сайте:

Когда мы вселились в нынешнюю нашу квартиру, прямо напротив балкона, в двадцати метрах от нас, обнаружился удивительный артефакт, так называемый дольмен – сооружение древнее и загадочное. В Крыму найдено несколько таких дольменов, но в Симферополе оказался только один и, надо же такому случиться, именно во дворе нашего дома. Для справки: дольмен – это доисторическое, предположительно еще эпохи бронзы, мегалитическое сооружение, о предназначении которого ученые до сих пор спорят. Внешне он похож на ящик, сложенный из массивных каменных плит. Одни полагают, что это склеп, где хранили кости и черепа жителей местной общины, другие же считают, что дольмены – это культовые объекты, об истинном назначении которых мы можем только догадываться в силу почти полной утраты представления о традициях и обрядах народов, которые жили в те стародавние времена.

Заинтересовавшись этим вопросом, я прочитал о мегалитах много любопытного, но в основном все это напоминало жанр «фэнтези». Например, что древние люди, уходя в дольмены, погружались в вечную медитацию. При этом их эфирные тела отделялись и, путешествуя по разным уровням бытия, познавали истину. Там же, в дольменах, эти люди каким-то образом оставляли для потомков информационный след своих знаний. Узнал я и о том, что разрушать дольмены ни в коем случае нельзя, но не потому, что нехорошо разрушать памятники истории и культуры, а потому, что неодолимая сила непременно отмстит за такой вандализм. К этому предостережению прилагалась история о том, что когда-то (по всей видимости, в конце XIX – начале XX века) где-то в России построили церковь из плит 44 дольменов. А в 1917 году большевики зверски замучили именно 44 священнослужителя, которые участвовали в постройке храма… А еще у нашего Симферопольского дольмена некий раб Божий Иван спросил однажды, почему в Крыму слабо развивается движение органического земледелия. И, представьте себе, он-таки получил ответ…

В наше время дольмены стали для многих неким «местом силы», объектом магического притяжения

Так или иначе, но в наше время особой предрасположенности широких слоев населения к мистике, «магическая» версия происхождения мегалитов стала преобладать, и дольмены стали для многих неким «местом силы», объектом магического притяжения. И я уже не удивлялся, когда время от времени замечал возле ограды нашего дольмена странных людей, которые совершали некие загадочные действия явно «мистического» характера.

Я не стану рассуждать обо всех предполагаемых «священных» свойствах дольменов, но одно могу сказать точно – функцию «оберега» наш, Симферопольский дольмен выполнил на все сто процентов. Причем выполнил он эту функцию, если можно так сказать, непогрешительно. Как это произошло, я расскажу позже, а сейчас, горестно вздохнув из глубины души, хочу поговорить о том, с чего и начал – о повальном увлечении русских людей , оккультизмом и эзотерикой, причем даже не в углубленном, а в бытовом, но оттого не менее опасном отношении.

Речь пойдет о тех, кто использует в своей жизни всевозможные магические фетиши, надеясь, что они принесут удачу, прибыль, защиту, обеспечат духовное просветление, а также карьерный рост, материальное благополучие и достаток… Я, может быть, и не стал бы об этом говорить, если бы речь шла об убежденных язычниках. Мало ли во что верит современный, лишенный «предрассудков» человек, всей душой устремленный в объятия аборигенов Африки, Океании и Амазонии… Каких только безумств и ахиней, нелепиц и несуразиц не увидишь и не услышишь в наше время! Что тут сказать – свобода, знаете ли, и каждый волен верить во что угодно.

Лягушки с монетами в зубах, магические колокольчики, африканские маски, пугающе веселые «домовенки»… Чего только не встретишь в местах обитания братьев и сестер наших православных!

Но я хочу поговорить о людях крещеных, в домах, автомобилях, офисах, на груди, одежде и аксессуарах которых красуются всевозможные фетиши, символы, знаки, амулеты и обереги магического, эзотерического и оккультного содержания. Всевозможные «глазки », лягушки с монетами в зубах, магические колокольчики с таинственными письменами, каббалистические, даосские знаки, папирусы, африканские обрядовые маски, египетские заклинания, «счастливые» веники и пугающе веселые «домовенки»… Чего только не встретишь с изумлением в местах обитания братьев и сестер наших православных! И ведь никто из них, похоже, не сомневается в нормальности подобного антуража, не задумывается о том, что негоже в православном доме держать всякую нечисть. Более того, многие и не считают всю эту атрибутику нечистью и даже охотно готовы рассказать, какой фетиш от какой напасти хранит и для какого именно «фарта» предназначена та или иная вещица. Верите ли, мне ничтоже сумняшеся подносили, и не раз, в парчовой коробочке золотые булавки «от сглаза» для освящения…

Словом, есть повод в который раз поговорить о простом, но важном: об отношении православных к магическим предметам.

Сама идея использования потусторонних сил для решения своих бытовых и житейских проблем есть магия чистой воды и не совместима с Православием. Кстати, и отношение к требам как к каким-то магическим ритуалам – это тоже отношение кощунственное и магическое. А такое отношение встречается на каждом шагу. То есть люди наивно (но и преступно ведь) надеются «использовать» Бога для своих нужд, не собираясь при этом сами меняться ни на йоту. Просят священника совершить какой-нибудь ритуал «потаинственнее» со всеми атрибутами: чтением «заклинаний» (молитв), каждением фимиамом, кроплением водой и так далее… Чаще всего «заказывают» освящение дома, но под этим действием подразумевают чуть ли не «очищение ауры» или «исправление кармы», только не всегда говорят об этом прямо.

Приходится объяснять, что все, что делает Церковь, она делает с единственной целью – освящения и спасения человека. А это вовсе не равно его, человека, беспечному благополучию и фартовому житию. Больше того, молясь Богу, мы просим Его «вмешаться» в нашу жизнь и даровать нам то, что полезно для нашего спасения и вечной жизни. И это могут быть вещи прямо противоположные ожидаемым…

Распространенная среди крещеных людей привычка использовать магические фетиши и ритуалы есть не что иное, как попрание собственной веры и вражда против Бога

Но вернемся к теме нашего разговора, к распространенной среди крещеных людей привычке использовать всевозможные магические фетиши и ритуалы, полагая, что все это может уживаться с Православием. Так вот: такая практика есть не что иное, как попрание собственной веры и вражда против Бога, как ни страшно это звучит. Бог призывает нас к вере и верности, к благочестию и постоянству в доброделании, к тому, чтобы, трудясь в этой жизни, мы все упование наше возлагали на Бога и с благодарностью принимали бы все, что Он нам подает. Это и есть модель христианской жизни и христианского благоденствия, возможность которого не отвергается, но которое должно быть следствием доброй жизни в согласии с Богом. Магия тем и опасна, что человек, пренебрегая законами духовной жизни, надеется на каких-то истуканов и идолов. А ведь за идолами скрываются бесы, об этом много раз говорится в Писании. Вот почему использование «невинных» фетишей для вроде бы невинного «везения» может быть не только признаком маловерия, но и (надо говорить прямо) идолопоклонства. Что в Православии считается тягчайшим грехом.

Бывает, что говорят: «Да это так, просто… Я и не знаю толком, что это такое. Подарили знакомые… зять привез… дочка купила… Подумала, пусть себе будет…» Получается, что сам человек как будто и не имеет к магическому предмету никакого отношения. Но это не значит, что присутствие таких предметов не влияет на жизнь самого человека. Предметы служат воплощением, материальным выражением тех или иных идей, мировоззрений, тех или иных энергий. В отношении же предметов ритуальных – это утверждение верно на сто процентов. Следовательно, даже если человек не понимает, что означает та или иная надпись, тот или иной знак или предмет, он все равно привлекает в жизнь человека определенные энергии, связанные с функционированием этих предметов, написаний и знаков, а в случае с предметами магическими эти энергии – однозначно бесовские. Так что лучше не искушать Господа и не держать дома даже сомнительных с точки зрения магического употребления вещей и символов, не говоря уже о предметах, прямо и очевидно предназначенных для подобного употребления.

Если же человек замечает, что такие фетиши и в самом деле «действуют» в его жизни – это настоящая беда, ведь это значит, что между человеком и демонами, по попущению Божьему, установилась опасная связь. Это самое страшное, что может быть, даже если последствия такого общения (горькие и плачевные) до поры до времени не проявляются, а напротив, все очень даже неплохо «устраивается» в житейском смысле. Беда, если так происходит, потому что это означает, что Господь оставил человека «ходить по путям своего сердца». А пути эти – зачастую пути плотоугодия, греха и грядущих за ними боли и ужаса. Оставляет же Господь человека обычно за упрямство и гордость, когда человек не слышит, не хочет слышать те предупреждения, которые подает ему Господь, указывая посредством неких чувствительных «преткновений» на опасность выбранного пути.

Так что если фетиши «не работают», не помогают – это можно считать добрым знаком Божьей милости. Это означает, что Господь не попускает бесам действовать, не дает вступить в силу закону причинно-следственных отношений между демонами и человеком. Закону, согласно которому человек, пользуясь от нечистых духов теми или иными «благами», все более попадает от них в пагубную зависимость, не замечая порой своего гибельного положения. И это бессознательное пребывание в плену у бесов может продолжаться даже до самой смерти, когда обнаружится во всей ужасающей полноте история чудовищного обмана и катастрофы, которую уже невозможно будет исправить.

Так что давайте, дорогие братья и сестры, с благочестивой настороженностью относиться ко всяким магическим фетишам, к этим «помощникам» и «защитникам», отвергая их как происки злонамеренных демонов. Будем освящать свою жизнь и жизнь своего дома призыванием и исполнением Его заповедей, жизнью в согласии с Ним.

Ну и в конце, как обещал, я раскрою секрет нашего Симферопольского дольмена. Объясню, почему я считаю его действительным, настоящим и даже в некотором смысле непогрешительным «оберегом», исключением из общего правила, о котором шла речь.

Итак, недавно я познакомился со старожилом нашего дома, благодушно словоохотливым стариком. И вот что он рассказал:

– Я эту пятиэтажку сам строил и живу здесь вот уже сорок два года. А напротив, в двадцати метрах, собирались еще один дом строить, притом девятиэтажку, четырехподъездную. Получалось так, что она нам совершенно перекрывала бы солнечный свет. Никто, естественно, этого не хотел, и начальник нашего кооператива, человек с красноречивой фамилией Фридман, предпринял блестящую авантюру.

В цокольном этаже нашего дома располагался тогда филиал краеведческого музея. И Фридман, уж не знаю каким образом, договорился с работниками музея, чтобы к нам во двор из Керчи привезли в разобранном виде настоящий дольмен. Его-таки привезли, да еще и костей каких-то доисторических насыпали внутрь. Но главное – дольмен обнесли оградой, а рядом поставили столбик с чугунной табличкой, на которой было начертано, что сей дольмен – памятник археологии и охраняется государством. Естественно, проектировщики и строители спорить с государством не стали (все-таки это был еще Советский Союз) и у нас перед домом осталось, как видишь, свободное пространство… И солнышко теперь нас радует по утрам!

Вот, собственно, и вся история.

В одной из Своих проповедей Господь похвалил человека сметливого в житейском смысле и сказал, что и в духовной жизни мы должны проявлять смекалку и догадливость в достижении главной цели жизни – (Лк. 16: 1-9). Тот человек, плотской, делал добрые дела для того, чтобы в трудные времена не лишиться доброго к себе отношения и приобрести выгоду, а нам надлежит творить добро, чтобы быть причастниками Благого и Всесовершенного Бога.

Господь многое дал человеку: и свободу, и разум, и волю. И если мы будем, храня свою совесть, проявлять смекалку и настойчивость, трудолюбие и постоянство, Господь обязательно подаст нам все потребное для жизни. И вовсе не нужны нам для этого никакие амулеты, тотемы, пенаты и фетиши… Более того, все это лишает нас помощи Божией, а без Бога мы уж точно ничего доброго в жизни сделать и добиться не сможем.

Тем паче и в духовной жизни нам нужно прилагать усилия, добрую ревность, благочестивое попечение со смирением, чтобы стать причастниками Божественного света, сподобиться лицезрения Солнца правды, Христа Бога нашего. И пусть в этом добром стремлении нашем опыт предприимчивого «сына века сего» послужит примером и назиданием.

Ричард Смоули

Утрата веры, пожалуй, главная проблема последнего столетия. Неумолимый ход событий заставляет нас подвергать сомнению прогресс, цивилизацию, политику и экономику, словом, все, вплоть до самой идеи изначально присущего человеческой природе благородства. Христианство не стало исключением. В XIX веке было научно доказано, что Земля возникла не шесть тысяч (как говорится в Библии), а миллиарды лет назад. Даже Евангелия для многих уже воспринимаются буквально: историко-критические методы показывают, что некоторые излагаемые в Евангелиях события жизни не столько исторические факты, сколько возникшие вокруг них мифы и легенды.

Все эти открытия получили самые разные отклики со стороны духовенства и мирян. Одни яростно отвергали новые знания, ища прибежища в традиционализме и фундаментализме. Другие попытались примирить новые открытия с прежними религиозными взглядами, и в результате их вера приняла расплывчатую аморфную форму. Третьи и вовсе утратили к религии всякий интерес.

Но какой бы путь мы ни избрали, очевидно одно: отныне мы не можем верить слепо и бездумно. Мы больше не живем в мире воздвигнутом на неоспоримых церковных догматах и трактующихся буквально библейских истинах. И уже, какими бы обескураживающими и разоблачающими ни были современные исследования, они не отменяют, а поощряют религиозные искания. Люди перестали довольствоваться избитыми истинами и стремятся теперь к непосредственному переживанию Божественного Присутствия.

В последние десятилетия это породило волну религий нью-эидж, альтернативных духовных учении и восточных практик. Многие из этих религиозных движений, новоизобретенных или заново открытых, своей целью ставят просветление. Они утверждают, что привычный для нас уровень сознания - это всего лишь одна из низших, иллюзорных ступеней сознания. Такие духовные практики, как медитация, могут вырвать нас из забвения и вернуть нам нашу истинную сущность.

Неувядающий интерес к истокам христианства побудил ученых переосмыслить многие древние тексты и заняться поиском новых. Самые знаменитые находки - это свитки Мертвого моря и библиотека Наг-Хаммади. Некоторые из обнаруженных исследователями текстов доказывают, что первые христиане не только обрели прозрение, схожее с прозрениями восточных духовных традиций, но имели собственные, весьма неоднозначные представления о человеческом сознании. Их интересовало то, что они называли гнозисом - что по-гречески означает «знание». Это знание особого рода - непосредственное интуитивное постижение, превосходящее возможности обычного разума и дарующее духовное освобождение. Гнозис весьма напоминает просветление, как оно представлено в индуизме и буддизме.

Несмотря на огромный интерес к этим древним учениям, многие полагают, что они давно исчезли, вытесненные официальной церковью. Но более тщательные исследования показывают, что эти истины всегда сохранялись в христианской традиции и питали западную цивилизацию подобно подземным водам, редко выходящим на поверхность. В христианстве всегда были учителя и движения, которым удавалось достичь высшего состояния сознания и передать свое знание другим.

Знание, освобождающее сознание, часто называют эзотерическим. В самом слове «эзотерика» есть нечто запретное, вызывающее ощущение чего-то тайного, экзотического, несовместимого с повседневной жизнью, далекого от действительности. Но этимология этого слова говорит об обратном: оно происходит от греческого слова esotero, что означает «дальше внутрь». Чтобы овладеть этим знанием, человек должен заглянуть «дальше внутрь» себя. Термины «сокровенное христианство» и «эзотерическое христианство», которые я использую в этой книгe, - взаимозаменяемы.

Эзотеризм учит, что наш внутренний мир столь же богат и разнообразен, сколь и мир внешний, и состоит из множества уровней. Более того, эти уровни доступны объективному познанию: мы можем делиться друг с другом своими переживаниями и обнаруживать в них сходство. Эти уровни отделяют нас от Бога - но не как препятствия, а как остановки в пути. Христос говорит: «В доме Отца Моего обителей много» (Иоанн 14:2). Греческое слово, которое переводится здесь как «обители», буквально означает «остановки в пути».

Некоторые мыслители разделяют понятия эзотерические и мистические; впрочем, не стоит слишком жестко разграничивать их. Для эзотерики характерен интерес к различным уровням сознания и существования. Мистицизм же интересуют не столько эти промежуточные состояния, сколько непосредственное постижение Бога. Мистик стремится как можно скорее достичь своей цели, «пункта назначения», а эзотерик хочет узнать еще и о том, что встречается на его пути, изучить окрестности. Более того, мистик тяготеет скорее к пассивности, тихому «ожиданию Бога», нежели к активным поискам.

В христианской традиции присутствуют оба пути мистический, и эзотерический. Первый путь представлен, например, английским текстом XIV века под названием «Облако неведения», где говорится о постижении Бога в тишине сердца; испанским квиетизмом XVII века, а также духовностью квакеров с их переживанием Внутреннего Света. Моя книга посвящена главным образом эзотерике: это попытка обсудить различные уровни, лежащие между Божественной и физической реальностью, и показать, каким образом человек может их постичь.

Эзотерическое христианство открывает перед человеком путь самопознания - путь, который лежит, возможно, к конечному познанию своего истинного Я переживанием Внутреннего Света. Кроме того, оно предлагает свое решение древней загадки веры. Как может заметить даже самый неискушенный и не слишком прилежный читатель Нового Завета, вера всегда означала убежденность и уверенность: «Вера твоя спасла тебя» (Лука 17:19). Но со временем это понятие девальвировалось, превратившись в слепую приверженность тексту догматов. Однако для эзотерического христианства вера сохранилась не как слепая убежденность, а как живая реальность, как «уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). В этом смысле вера - это глубоко осознаваемая внутренняя уверенность в том, что под внешней оболочкой вещей скрывается нечто истинное и живое, неподвластное влиянию мирского. Это и остановка в пути, и врата к знанию.

Для христианства в целом эзотерический подход - это путь обновления и возрождения традиции, возможность справиться с трудностями, которые сегодня кажутся почти непреодолимыми. Одна из таких трудностей - буквальное толкование Библии. Фундаменталисты считают Священное Писание непогрешимым: все, о чем сообщается в Ветхом и Новом Заветах, для них непререкаемая истина. Модернисты же, наоборот, утверждают, что на самом деле Библия -это собрание легенд и мифов, которые зачастую далеки от реальности.

Оба этих взгляда заводят в тупик. Фундаменталисты требуют воспринимать все, что записано в Книге Бытия, буквально, и не сомневаются, что жизнь человека продолжалась сотни лет и что Бог странным и чудесным образом вмешивался в ход истории. Либеральный взгляд таких требований не предъявляет, но, не принимая во внимание многие факты, изложенные в священных текстах, тем самым ослабляет и даже лишает силы Божественное откровение. Бесконечные, насчитывающие уже более двухсот лет споры, в которых «исторический Иисус» противопоставляется «Христу веры», так и не принесли никаких плодов.

Эзотеризм, в отличие от традиционализма, утверждает, что Библия имеет несколько уровней прочтения и буквальное восприятие текста - лишь один из них, причем самый простой. Отец церкви Ориген, живший в III веке, пишет: «Множеством ошибок мы обязаны тому, что люди не умеют правильно прочесть священные тексты и склонны воспринимать их дословно. В Писании воображаемое переплетено с историческим: то в них говорится о совершенно невозможном, то - о возможном, но не случившемся… Точно так же Слово проявилось в евангелиях и Деяниях апостолов, ибо и в них историческая правда смешана с тем, чего никогда не бывало… Кто же в здравом уме поверит, что Бог, подобно земледельцу, насадил на востоке сад Эдемский и поместил в нем древо жизни, зримое и осязаемое… Полагаю, вряд ли кто усомнится, что в рассказе о том, как Бог прогуливался вечером в саду и Адам укрылся от Него поддеревом, нет ничего от подлинных исторических событий - это лишь образы, в коих сокрыто некое тайное знание»

Как мы увидим в дальнейшем, это «тайное знание» имеет непосредственное отношение к завоеваниям человеческого разума и раскрытию заложенного в нас потенциала. С этой точки зрения, история грехопадения - это не какое-то древнее сказание, а яркое, живое и подробное повествование о сложном положении, в котором оказалось человечество; а история Христа - не просто рассказ об исторической личности, но и указание пути, которым должен следовать каждый, кто жаждет освобождения. Кристофер Уолтон, английский эзотерикХ1Х века, пишет: «…все, что сказано, провозглашено и записано в eвaнreлии, - это лишь запись того, что было сказано и сделано и что свершается в твоей душе». Таким образом, эзотерическая духовность отличается от экзотерической, или внешней, традиционной религии. Эзотерическое христианство долгое время были тайным и в оп«деленной степени недоступным большинству верующих, но вовсе не из-за высокомерия его хранителей. Отчасти в этом виновна господствующая церковь, которая на протяжении вeков с недоверием относилась ко всем, чьи представления о Божественном отличались от ее собственных, и либо сторонилась таких людей, либо подвергала их гонениям. Но чтобы постичь эзотерическую традицию, даже сегодня, в наш век свободомыслия, по-прежнему необходимы особые усилия и духовная честность, которым нередко препятствуют стереотипы внешней жизни. «Ибо много званных, а мало избранных», говорит Христос (Мф. 22:14). В конечном счете, это «избранничество» и есть выбор самоопределения.

Внешнее христианство сосредоточено на идее спасения в загробной жизни. Мы просим Христа очистить нас от грехов и отвратить угрозу вечного проклятия. Сокровенное христианство согласно с тем, что загробная жизнь зависит от поступков, совершенных нами в этой жизни, но его цель не столько обретение спасения в будущем, сколько достижение просветления в настоящем. Это различие можно заметить, если обратить внимание на новозаветное греческое слово metanoia («метанойя»), которое обычно переводится как «покаяние». Под этим словом традиционно подразумевается изменение жизненной позиции: мы исправляем свои ошибки и просим Бога о помощи «ныне и в час смерти нашей». Но «метанойя» буквально означает «перемена ума» и даже, возможно, смещение фокуса внимания. В повседневной жизни наше внимание направлено вовне, в мир ощущений, мыслей и чувств. Когда же фокус смещается, наш ум направляется вовнутрь, в центр бытия, лежащий за пределами сознания, - туда, где Бог встречается с нашим эго. Такое «покаяние» может действительно повлечь за собой перемену образа жизни, но с эзотерической точки зрения, подобная перемена - естественное следствие расширения сознания. Чем глубже мы проникаем во внутренний мир, тем естественнее и непосредственнее проявляются в нас любовь, доброта и сострадание. Как же соотносится сокровенное христианство с ортодоксальной христианской традицией? Следует ли считать его самостоятельным движением, движением внутри определенного религиозного течения или же это попытка реформировать современную церковь?

Экзотерическая религия и эзотерическая традиция связаны незримой нитью. Это хорошо видно на схеме, которая восходит к отцу Дорофею, греческому ортодоксу жившему в VII веке. Внешний круг на схеме - это внешняя жизнь, называемая в христианстве «миром». Здесь же можно поместить и внешнюю, или экзотерическую, религию. Ее символ в Библии - Вавилонская башня. Это уровень «смешения языков». В мире великое множество религий, и каждая, критикуя остальные, уверяет, что именно ей принадлежит вся полнота истины, а другие религии ложны. Но чем ближе к центру, к Богу, тем теснее смыкаются два пути. Во внутреннем круге, на эзотерическом уровне, два различных учения уже не столь разнятся между собой. Эзотерики различных вероисповеданий ближе друг другу, чем представители тех же религий, которым доступна лишь внешняя сторона вещей. Теперь понятно, почему эзотерики вызывают такое раздражение ортодоксальной церкви. Эзотерическая духовность далеко не всегда бросает вызов церковным властям, но не всегда и нуждается в них.

Во всех конфессиях, да и вне их, можно встретить людей, следующих путем сокровенного христианства. Дело не в том, что эзотерик не интересуется догмами и учениями; просто ни одно учение не в состоянии выразить всю полноту духовной истины. Язык, яркий и убедительный в одну эпоху, становится малопонятным в другую. Сегодня никто уже не способен истолковать истинный смысл таких, казалось бы, привычных понятий, как «душа» и «дух». Эзотерики стараются, насколько возможно, постичь сокровенную реальность и выразить ее в соответствии с потребностями своего времени и на языке своей эпохи.

Эта книга - попытка создать нечто более доступное для понимания. Многое в ней взято из классических текстов, как хорошо известных, так и довольно редких; и всюду, где возможно, я ссылаюсь на них. Другие сведения взяты из устной традиции. Остальное - мои собственные мысли, и ответственность за них я полностью беру на себя. Рассуждения об эзотерической традиции неизбежно означают необходимость заново все истолковать и переосмыслить. Не существует «чистого» учения в отрыве от его проповедников; ни одну книгу нельзя считать окончательной и неопровержимой истиной - ведь даже Писание, как уже говорилось, весьма неоднозначно, это налагает определенные обязательства на читателя: эзотерическую мысль можно постичь, лишь откликнувшись на нее всем своим существом. Цитаты и догмы здесь не помогут.

Евангелие говорит о Христе: «…народ дивился учению Его, ибо Он учил их как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф. 7:28-29). «Книжники» - это начетчики всех времен, которые, с их мелочными придирками, вечно спорят из-за главы или стиха.

Христос, как свидетельствуют Евангелия, не раз принимал их вызов, но его сила и авторитет шли не от эрудиции и умения дискутировать, а от знания, которое глубже и важнее буквы закона. Вот чему «дивился» народ. Но чтобы услышать голос истины, люди сами должны были обладать неким сокровенным знанием. Именно это интуитивное знание, которым, порой сами того не ведая, мы внутренне обладаем необходимо для постижения духовных текстов, иначе они превращаются в бездоказательную и бесполезную информацию.

Книга также - попытка осмыслить эзотерическую традицию, какой я вижу ее сегодня. Эзотерик иногда напоминает толстяка в легком самолете, где от его местоположения зависит равновесие машины. Действительно, :христианство всегда высоко ценило роль эмоциональной жизни души в общении с Богом. Современное христианство огромное значение придает молитве, созерцанию и мистицизму.

Никто не станет отрицать, что все это необходимо для духовного становления. Однако этого недостаточно. Для гармоничного и целостного духовного развития полюс любви должен уравновешиваться полюсом знания, чего не хватает, на мой взгляд, сегодняшнему христианству.

И хотя мы не испытываем недостатка в богословских и научных изысканиях - по-своему весьма ценных, - почти все они находятся на внешнем круге схемы отца Дорофея и соприкасаются лишь с поверхностью истины. Знание о сокровенных уровнях духовного опыта по большей части утрачено. Задача этой книги - попытаться восполнить пробелы в сокровенном знании. Разумеется, то, что любовь и знание явления разнополюсные, не означает их соперничества. Здесь, как у противоположных полов, - не борьба, а активное взаимодействие. Молитва без знания граничит с излишней чувствительностью и даже с фанатизмом, а знание без молитвы - с сухим педантизмом. Если же они гармонично сочетаются, то знание, возникающее из любви к истине, начинает питать и услаждать сердце, которое, в свои черед, порождает энергию для дальнейшего постижения. Живший в XVII веке англичанин по имени Джон Пордейдж выразил эту истину, заявив, что символом христианского эзотерического пути мог бы стать образ глаза в пылающем сердце. Надеюсь, что книга эта укажет путь к подобной целостности, к слиянию любви и знания.

И наконец, я хотел бы сделать особую оговорку для тех, кто с подозрением - подчас небезосновательным - относится к христианским сочинениям. Я не пытаюсь здесь явно или скрыто пропагандировать христианство, как и не стремлюсь вернуть в стадо заблудших овец. Я лишь хочу показать, что универсальные истины эзотерического знания выражены в христианстве не меньше, чем в других традициях, и для многих представителей нашей культуры эти истины будут наиболее ясны, если изложить их в христианских понятиях. В наш век духовных поисков и свободы настало время открыть врата эзотерического знания широким массам.

И.В.Нежинский

ЭЗОТЕРИЧЕСКОЕ ХРИСТИАНСТВО ГЕОРГИЯ ГУРДЖИЕВА

“- В каком отношении к христианству стоит учение, которое Вы

Излагаете? - спросил кто-то из присутствующих.

Я не знаю, что вам известно о христианстве, - ответил Гурджиев,

Подчеркнув последнее слово. - Потребуется много разговоров в течение

Долгого времени, чтобы выяснить, что вы понимаете под этим словом.

Но ради тех, кто уже знает, я скажу, что это - эзотерическое христианство.”

Учение Гурджиева, относительно которого сегодня существует немало предрассудков, основанных на элементарном непонимании, сравнивают со многими традиционными учениями, и, прежде всего, с суфизмом. Это не удивительно, так как практические методы Гурджиева действительно родственны методам, которыми пользовались суфийские учителя. Однако здесь стоит помнить, что, с одной стороны, сами эти методы не являются изобретением суфийских шейхов, и во многих случаях пришли в суфизм из древних доисламских традиций; с другой же стороны, сама суть “системы Гурджиева” или учения “Четвертого пути”, очевидно, заключается не в “технической” стороне и методах, а в той метафизике, которая лежит в основе системы, и в той глубинной психологии, которая формирует стратегию пути к “целосности бытия”.

Метафизика и онтология гурджиевского учения определяются двумя фундаментальными “священными законами”, известными как “Закон трех” и “Закон семи” или “Триамазикамно” и “Гептапарапаршинок” (как их называл сам Гурджиев в своей книге “Все и вся или Рассказы Вельзевула своему внуку”). Не останавливаясь в данной работе на “Законе семи”, являющимся основой онтологии и космологии “Четвертого пути”, мы не можем, хотя бы вкратце не рассмотреть “Закон трех”, так как именно он ясно указывает на христианский (с метафизической точки зрения) характер этого учения.

Действительно, среди всех авраамических религий (иудаизм, христианство, ислам) именно в христианстве сакральная триада (“Троица”) представлена в наиболее явной форме, причем даже на экзотерическом уровне церковного вероучения, в то время как в иудаизме и в исламе эта триада присутствует только в скрытом виде на эзотерическом уровне. Правда, догматика даже наиболее “метафизически полной” христианской конфессии - православия - говорит о “трех ипостасях Единого Бога, нераздельных и неслиянных”, не уточняя суть и природу этой “нераздельности и неслиянности”. Труды православных философов лишь отчасти проливают свет на данную проблему. Здесь, безусловно, нельзя не согласиться с отцами церкви в том, что “тайна сия велика”, и что рациональное мышление в принципе не может ее постичь. Однако речь идет о другом: выражение данного закона (пусть и в догматической форме) на экзотерическом уровне христианской религии указывает на его особый “статус” и его метафизический приоритет. В данной статье нет возможности проанализировать метаисторические причины такого положения вещей; однако можно констатировать, что именно “троичность” характерна для христианства как такового, хотя стоит учесть, что на эзотерическом уровне эта идея присутствует во всех традиционных учениях.

Гурджиевский “Закон трех” в определенном смысле аналогичен христианской триипостасности. Различие здесь заключается в том, что, как и в эзотерической онтологии любой традиции, “Закон трех” действует не только как высший метафизический принцип, но и как динамический фактор, причастный всем уровням существования. Именно взаимодействие трех сил (“утверждающей”, “отрицающей” и “примиряющей” или “уравновешивающей”) создает структурную целостность всех без исключения устойчивых формаций, в которых, в свою очередь, начинают действовать те же три силы, но уже в иных масштабах, определяющихся как иерархическим уровнем данной формации, так и способом ее взаимодействия с космической средой. Устойчивые космические формации, о которых идет речь, заполняют собой все иерархические уровни универсального существования (“Космоса”) и соответствуют всей “шкале масштабов” - от Вселенной, галактик, планетарных систем и до клеток, молекул, элементарных частиц; в эту “шкалу масштабов”, естественно, включается и человек.

Здесь проявляется уже специфика гурджиевского учения, которая выражается следующей формулой: “действие каждого бытийного фактора, каждой силы, каждого Священного закона, человек должен познать как во всем космосе, так и в себе самом, и прежде всего в себе самом”. Это касается, разумеется, и “Закона трех”; только его познание человеком “внутри самого себя” может наполнить реальным содержанием библейскую формулу, гласящую, что “человек есть образ и подобие Божие”. С этого пункта, с реального самонаблюдения, самоисследования и самопознания, и начинается, так сказать, “практический эзотеризм” - гурджиевская “работа”, то есть духовный Путь, ведущий человека “внутрь себя”, к Духу, к Богу и к целостности бытия.

Здесь необходимо остановиться на соотношении экзо- и эзотерического аспектов традиции. Как отмечает Гурджиев, эти два аспекта разделяются не только по линии знания (то есть в отношении фундаментальной онтологии и космологии), но и по линии бытия (то есть в отношении экзистенциальной ситуации человека, его “Пути”, его глубинной психологии). В христианской традиции экзотерическое учение церкви, принимая метафизическую доктрину Единого Бога в Его триипостасности, делает акцент на “тварности” всего мироздания и человека в частности, то есть на полной разделенности Творца и Творения, на тотальной трансцендентности Абсолюта. Эта доктрина “тварности”, характерная для всех религий авраамического цикла (в отличие от религий предшествующих метаисторических циклов), формирует не только церковную догматику, но и, так сказать, “духовную практику” христианской религии. Человек всегда остается “тварью”, частью отчужденного от Бога мироздания. “Воссоединение” мира и Бога происходит лишь “в конце времен” в момент “Страшного Суда”, когда судьба человеческой души (ее “спасение” или “погибель”) будет окончательно решена.

В отличие от экзотеризма, эзотерические учения любой традиции никогда не говорят о полной разделенности Творца и Творения, Бога и Космоса, но, напротив, делают акцент на единстве бытия. “Единое, проявляющееся во многом”, - таков онтологический пафос всех эзотерических традиций, что, впрочем, не противоречит доктрине Трансцендентности Абсолюта, также принятой эзотеризмом. Здесь стоит, однако, оговорить то обстоятельство, что все словесные формулировки очень слабо отражают природу реальности, относящейся к высшим планам бытия. Поэтому вся экзотерическая “метафизика” с эзотерической точки зрения имеет очень небольшую ценность. Гурджиев не уставал повторять, что подлинная метафизика раскрывается лишь в высших состояниях сознания (где включается “высший интеллектуальный центр”), тогда как обыденный интеллект “работает” лишь со словами, большей частью полностью отчужденными от реальности. Так, древняя традиционная формула “Единое во многом” является, скорее, духовным ориентиром пробуждающегося разума, чем окончательной “метафизической истиной”.

Что же касается “отделенности” Бога от мира, то эзотеризм говорит, скорее, об отдаленности. “Разделенность” возникает уже в самом сущем, в рамках его собственной онтологии; о причинах этой “разделенности”, об искажениях и “разрывах” мирового космического процесса речь идет во многих мифах (гностическом мифе о “злом демиурге”, учении Каббалы и т.п.). Подобный миф есть и в книге “Все и вся”, но здесь нет возможности подробно на нем остановиться.

Из вышесказанного ясно, что христианский эзотеризм, подобно эзотеризму любой другой традиции, не принимает доктрину “тварности”, которая с эзотерической точки зрения может соответствовать лишь определенному “космическому моменту”, определенной социокосмической ситуации, возникающей в конце цикла Манватары, если пользоваться индуистской терминологией, или незадолго до “конца света”, если пользоваться терминологией христианской, и определяющейся предельным удалением Бога от космического бытия. Однако из этого не следует, что эзотерическая доктрина входит в противоречие с учением церкви (не на формально-логическом уровне, а по сути); более того, рассматривая экзотерическую религию (в ее адекватной, то есть не деградировавшей, форме) в качестве частного аспекта своего учения, эзотеризм принимает ее как “отправной пункт”, прежде всего в отношении реальной человеческой ситуации. С этой точки зрения, “тварность” человека есть не “истина в последней инстанции”, но отражение реальной экзистенциальной ситуации, в которой находится (то есть находит себя) обычный человек и которую он должен реально осознать.

Оставив теперь метафизику и онтологию, обратимся непосредственно к человеку, такому как он есть; здесь, прежде всего, придется констатировать, что для реальной “работы”, для подлинного самоисследования, ему определенно “чего-то не хватает”, не говоря уже о том, что далеко не каждый способен осознать важность и необходимость подобного самонаблюдения. Следует подчеркнуть, что речь идет не об “интеллектуальных спекуляциях”, не о саморефлексии и не об эмоционально окрашенных “переживаниях”. Речь идет о том, способен ли человек, искренне и честно наблюдая себя во всех своих проявлениях, признать себя таким, каким он есть, то есть выдержать суровое испытание саморазоблачения, и, затем, попытаться найти в своей внутренней реальности факторы, на которые он смог бы твердо опереться в поисках знания и поисках бытия. В этом пункте человек впервые реально должен сознательно стремиться быть искренним и честным перед самим собой, то есть опереться на свою совесть. Иллюзия заключается в том, что большинство людей считают, что у них уже есть совесть, в то время как они обладают лишь зачатками (или остатками) того, что Гурджиев называет объективной совестью, то есть совестью в подлинном смысле этого слова, совестью во всем сущностном “объеме” этого понятия.

Гурджиев говорит о существенной деградации человека за последние несколько тысяч лет, а особенно за последние несколько веков; здесь он полностью совпадает со всеми традиционными учениями. Однако определенная специфика, и специфика именно христианская, возникает в том пункте гурджиевского учения, где речь идет о “Священных путях” Веры, Надежды и Любви, открытых для человека в предшествующие метаисторические эпохи, но закрытых в нынешнюю, чему есть свои причины, о которых, за неимением места, у нас нет возможности говорить.

Сегодня вера, надежда, любовь для подавляющего большинства - это просто слова, за которыми нет реального содержания. Да, за каждым из них стоят некоторые “переживания”, но какова их природа, человек вряд ли задумывается, и, главное, он вряд ли задумывается над тем, насколько эти переживания сознательны. Речь идет не о простой рациональной констатации, но об осознании всего переживания, его природы и сути. И здесь возникают трудности. “Бог есть любовь”, говорит христианское учение, но об этой ли “любви” голосят сегодня с эстрады, об этой ли “любви” говорят герои мыльных опер, и эту ли “любовь” имеет в виду человек в своих отношениях с ближними?! “Иисус заповедал любить врагов. А вы не можете по-настоящему любить даже своих друзей!” - повторял Гурджиев. И так же обстоят дела с надеждой и верой.

С “верой” инквизитор подносит факел, чтобы сжечь “еретика”, с “верой” фанатик взрывает дома, с “верой” угнетают и притесняют, унижают и убивают; с “верой” люди не хотят ни осознавать ни понимать. Так что же это за “вера”? И что такое вообще - вера?! На что должно указывать это слово, о чем здесь идет речь?!

Гурджиев утверждает, что подлинная Вера (как и Любовь, Надежда и Совесть) - это не этические и не “психологические” понятия; это понятия, скорее, онтологические, это понятия, имеющие отношение к бытию. “Если имеете веру с горчичное зерно и скажите сей горе: “Сдвинься!”, то она сдвинется”, - говорит Иисус. Но эту ли веру имеет в виду обычный человек или средний “христианин”?!

Подлинная Вера, говорит Гурджиев, может укорениться лишь в сознательных частях человеческого существа. Подлинная Вера не может быть бессознательной и “слепой”. Она не имеет прямого отношения к разуму, но непосредственно связана с сознанием. Быть - это значит быть сознательным, это значит “помнить всего себя”. И только в сознательном бытии может кристаллизоваться Вера. “Вера сознания есть свобода, вера чувств есть слабость, вера тела есть глупость”, - пишет Гурджиев5 . Но к сознательному бытию, к “памятованию себя” путь не короток и не легок. И начинается этот путь с того саморазоблачения, о котором речь уже шла.

Это - переживание “собственного ничтожества”, переживание “себя-как-твари”; здесь учение Четвертого пути буквально совпадает с экзотерическим христианством, что и неудивительно, ибо чтобы “обрести Путь”, надо пройти “внешнюю ограду”, экзотерический уровень, и пройти не интеллектуально, а в переживании, в бытии. Надо осознать свою реальную ситуацию, и это осознание не должно быть просто проблеском, инсайтом, интеллектуальным озарением.

Это осознание может раскрыться человеку как эмоционально острое и длительное во времени переживание, как страдание, которое надо выдержать и пережить, ибо с него начинается путь к намеренному страданию, о необходимости которого постоянно напоминает Гурджиев. Это переживание должно “кристаллизоваться” в человеке, стать постоянным “фоном” сознания, оставаясь на его грани, но постоянно напоминая: “Я, прах и пепел”6 . Только тогда возникает реальная возможность обретения “третьей силы” (в христианской религии - “благодати”) как психоэнергетической основы “работы” и духовного роста; только тогда начинает пробуждаться подлинная совесть, и ее разрозненные “части”, в основном, находящиеся в бессознательном человека, начинают интегрироваться в ту реальную Объективную Совесть, которой человек может и должен обладать даже в теперешней метаисторической ситуации и на основе которой только и возможен духовный рост и открытие “Священных путей” Веры, Любви и Надежды.

“Истина познается кровью сердца”, - гласит древняя мудрость. “Зерно, упавшее в землю, должно умереть, чтобы прорасти”, - говорит Иисус в Евангелиях. “Чтобы “прорасти”, человеку необходимо огромное усилие”, - повторяет Гурджиев. - “Сознательное усилие и намеренное страдание”.

Не проще ли продолжать спать?!

П.Успенский. В поисках чудесного. - Спб, 1994, гл.6.

Первая или “Святая утверждающая” сила в метафизическом плане - это Бог-Отец, вторая или “Святая отрицающая” сила - это Бог-Сын, третья или “Святая примиряющая” сила - это Бог-Дух Святой. Одна из главных православных молитв (по преданию, “пришедшая прямо с неба”), “Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас”, прямо указывает на эти три ипостаси и “три силы”: Святый Боже - это “первая сила” или Отец, Святый Крепкий - “вторая сила” или Сын, Святый Бессмертный - “третья сила” или Святой Дух. - См. Г.Гурджиев. Рассказы Вельзевула своему внуку. - М.: Фаир-Пресс, 2000, сс. 105, 510.

См. “В поисках чудесного”, глава 14.

Речь идет о некотором “отклонении” в эволюции планеты Земля, связанном, согласно Гурджиеву, с нарушением определенного космического закона, в результате чего с Землей произошла катастрофа, и от нее откололась Луна (бывшая прежде частью Земли). Это, в частности, привело к появлению у человека органа “кундабуфер”, явившегося причиной последующей деградации человечества в целом. См. “Рассказы Вельзевула…”, главы 9,10.

5 “Рассказы Вельзевула…”, с. 265.

У всего на свете есть темная и светлая сторона. Люди, пожелав познать добро и зло, получили просимое. Есть любовь, а есть - блуд; есть ревность в постижении Божественных истин, а есть - плотская ревность и зависть к ближнему. Мы можем вкушать пищу, а можем обжираться. Можем веселиться, а можем устраивать пьяные застолья со всевозможными непотребствами. Кто-то возносит хвалебную песнь Богу, а кто-то призывает диавола; и, к сожалению, зачастую, не понимают что творят.

Дело, в частности, касается так называемых «святочних» гаданий. Вместо того, чтобы славить Новорожденного Христа, некоторые люди прибегают к помощи темных сил для того чтобы «узнать будущее».. Сегодня нам хотелось бы остановиться не только конкретно на гаданиях, но и коснуться всей темы эзотерики в общем. У всего на свете есть темная и светлая сторона

О том, в чем суть эзотерики и что в ней плохого , рассказывает Надежда Дьяченко.

После выхода статьи о том, как отличить эзотерику от психологии, мне задали логичный вопрос: «Что плохого в эзотерике?» Эзотерика, как «тайное знание» претендует на то, что обладает системой взглядов на человеческую природу и на устройство мира, более полной, чем наука и философия. Эзотерика относит себя к области «духовной», роднясь с религией, и одновременно претендует на «научность».

Современная эзотерика обещает людям ответы на «вечные вопросы» и руководство по развитию души и личности, одновременно с решением всех проблем. Но давайте разберёмся, в чём суть эзотерики, что эзотерические учения нам предлагают на самом деле?

Под эзотерикой я подразумеваю мировоззренческую основу учений, объединённых в движение Нью Эйдж, возникшее в XX веке. Об истории и философии Нью Эйдж можно почитать в Википедии. Я буду говорить лишь о сути эзотерики, выделив самые её общие идеи, и вы сами увидите вред, который наносят психике и душам своих адептов многочисленные эзотерические учения. Те, кто ждал от меня статей о развитии личности, не уходите – вам эта информация тоже будет полезна. Эзотерические идеи в наше время «витают в воздухе», и их надо распознавать, чтобы не заразиться.

Основания эзотерических учений

Ложь о науке и религии

При всей пафосной серьёзности, эзотерические учения отличает на редкость безответственное отношение к тому, что они говорят. Когда им это нужно, они обосновывают свои идеи «наукой», упоминая несуществующие научные открытия. Люди, которые не имеют отношения к науке, каковых большинство, доверчиво принимают это за чистую монету. В случаях же, когда мнение науки общеизвестно, эзотерики высокомерно уничижают науку, которая «ничего не знает».

Так же эзотерические учения поступают и с религией. Для приданий веса своим идеям они любят цитировать или просто ссылаться на авторитетные религиозные тексты, чаще Библию и Веды. При этом они либо толкуют цитаты крайне искажённым образом, иногда до прямой противоположности исходному смыслу, либо просто нагло сочиняют цитаты (это касается чаще Вед, которые никто читать не будет). Естественно, что когда речь заходит об очевидном противоречии их учения религиозным представлениям, они объявляют религии «отставшими» и скрывающими истинное знание от верующих.

Несмотря на кажущуюся лояльность эзотерики к науке и религии, это отношения не взаимны. Наука не признает «открытий» эзотерики на скучном основании их бездоказательности. Мировые религии так же относятся к ней резко отрицательно, гораздо хуже, чем друг к другу. Иудаизм, христианство, ислам и Будда единодушно считают магию (на которой основана эзотерика) крайне душевредной, считая её плодом общения человека со злыми духами. И не исключено, что они правы…

Реальные источники эзотерики

Реальных источников эзотерических знаний всего два. Это, во-первых, уходящая корнями в глубь веков традиция магии и оккультизма, которая всегда существовала в культуре параллельно с философией и религией. На Западе это такие учения, как пифагорейство, гностицизм, герметизм, алхимия, астрология, Каббала, спиритизм, а также примитивная народная практическая магия, представленная ведьмами, гадалками, суевериями, ритуалами и т.п., которую так и не смогло вытеснить христианство за 2000 лет.

Второй источник эзотерических знаний – богатое воображение авторов или то, что они сами считают непосредственным «откровением» неких «духовных сущностей», «вселенского разума» или «небесных учителей». Если вспомнить, что любая религия предупреждает и том, что духи бывают разные, а человек часто подвержен обольщению и иллюзиям, то встаёт очень большой вопрос: кто автор этих откровений? Причём, этот вопрос не снимается, даже если рассуждать не в религиозном контексте, а в психологическом: какая часть содержания бессознательного человека производит видения и откровения и стоит ли им верить? Может, это просто банальный бред сумасшедшего?

Итак, мы видим, что эзотерика опирается, кроме мистического опыта авторов, всего на одну почтенную духовную традицию. Но это второе вызывает доверие, не так ли? Может, древним и современным магам и оккультистам на самом деле известно то, до чего ещё не доросла наша молодая наука и что от нас преступно скрывает религия, стремясь к безраздельному владению нашими душами? Эзотерики говорят именно так. Что же, посмотрим, какие ценные истины они нам открывают, и что эти истины могут нам дать.

Эзотерическая безнравственность: добра и зла не существует или они едины

Дихотомия добра и зла беспокоит человечество всю его историю. Эта двойственность – неизбежное следствие свободы воли, которой мы отличаемся от животных. Но в этом и наше «проклятие», ибо зло, которое иной раз творит человек, просто чудовищно. Что такое зло, откуда оно и как его избежать? Ответы можно дать разные, и сейчас не место в них слишком углубляться. В конечном итоге, всё сводится к тому, что человек должен принять свою свободу и научиться ей распоряжаться. Он несёт ответственность за свой нравственный выбор и перед обществом, и, главное, перед самим собой.

Выбор в сторону добра и воспитание себя так, чтобы каждый раз делать этот выбор верно и привычно – и есть путь развития человека, на котором и он может достичь высот духа, и обществу будет хорошо. А со злом всё-таки придётся так или иначе бороться, потому что зло – это разрушение, страдания, деградация. Да, это сложно и требует постоянных усилий. Иной раз сложно даже отличить добро от зла, а ещё труднее сделать выбор в сторону добра от зла, которое принимает соблазнительные формы. По большому счёту, путь нравственности – это подвиг длинною в жизнь. И философия, и религия, и во многом наука, старается помочь человеку в этом подвиге.

Однако человек ленив, и ему не очень-то улыбается жить в борьбе, да и зло иной раз выглядит так привлекательно… И потому был найден второй ответ на вопрос добра и зла: почему бы не принять сторону зла? Тогда и подвигов не надо и бонусов масса! Но впрямую себе в этом признаться как-то боязно… Потому мы лучше создадим философское учение о том, что нет никакой разницы между добром и злом, всё едино. О том, что добро и зло – суть «проявления одной природы» и принцип единства противоположностей лежит в основе мироздания, вам расскажет любой эзотерик. А то, что отсталые моралисты называют злом, даже и полезно может быть…

Поскольку эта теория никак не совмещается с собственно человеческой природой, обречённой на свободу воли, то от человеческого тоже можно отказаться, объявив, что нет никакой принципиально человеческой природы – все мы такая же часть Природы вообще, как придорожный камень или таракан, и посему давайте вернёмся к истокам, прильнув к груди матери природы. Будем как животные и растения. Ну и что, что это отказ от развития и расчеловечение? – Зато никаких напрягов и подвигов! А чтобы гордость не пострадала, можно наречь природу «телом бога», а себя – частью этого бога и тешиться сознанием своей божественности.

Впрочем, совсем отказаться от этики у эзотериков не очень получается. Поэтому, объявив добро и зло «относительными» и тем самым заглушив совесть, они придумывают свою этику, в которой могут стать добродетелями и грехами самые странные вещи – в меру «испорченности» Учителя. Об основах эзотерической этики будет сказано дальше.

Эзотерическая гордыня: легко ли быть Богом?

Скучно достигать своих целей обычным путём: зарабатывать деньги, получать образование, строить свою жизнь, налаживать отношения… Если бы можно было как-нибудь взмахнуть волшебной палочкой – и получить всё на голубой тарелочке! Эта детская мечта преследовала человека с древности, и он искал путей её осуществления. И нашёл. Точнее – придумал. Очень много чего придумал – целую мировоззренческую систему, иначе называемую магическим мышлением. Человеку с таким взглядом на мир кажется, что он всемогущ, что силой одной мысли, а уж тем более магических ритуалов, он может влиять на реальность, совершая то, что не под силу простым смертным.

На первый взгляд кажется, что такой взгляд – это гиперответственность человека за всё. Однако всё не так просто. Наш всемогущий маг на самом деле ответственность на себя упорно не берёт. Он ждёт управления и всегда оглядывается на ведущие его «силы». В каждом шаге он справляется с законами вселенной / гороскопом / рамкой для биолокации или прислушивается к внутреннему голосу (в запущенных случаях голос звучит как бы снаружи), который мнит гласом божьим. Он никогда не ориентируется на собственные соображения – для каждого движения у него есть обоснование чем-то большим и мудрейшим, чем он, волю которого он читает по знакам. Считая себя «богом – творцом своего мира» он оказывается человеком, не имеющим своей воли, постоянно ищущим указаний «свыше».

Эзотерическое сознание: отказ от разума

Есть у человека ещё одно чисто человеческое качество – сознание или разум. И, если разум настроен критически, то он может стать препятствием для осуществления всего вышеизложенного. Посему от разума тоже лучше избавиться. Абсолютно все эзотерические учения говорят о необходимости расширения сознания, изменения сознания и отключения сознания. Иные даже прямо говорят, что разум – это «дьявол», который мешает человеку быть с богом, то есть слиться в гармонии со вселенной. Самый главный враг, естественно, критический разум. Критиковать – очень плохо, это карму портит, особенно плохо критически относиться к словам эзотерического гуру.

Поскольку побороться с сознанием непросто, то для этого предлагаются различные практики – медитации, особое дыхание, приём веществ, тренинги, где производится групповое воздействие через психотехники. А кто говорил, что освободиться от постылых оков разума будет легко? А чтобы вы не боялись безумия, эзотерика говорит, что, отключая разум, мы приникаем к источнику «божественного разума». Поразительно, что человек, которому оказался тяжёл подвиг свободы воли и лень заниматься своей жизнью, готов прилагать ежедневные усилия для совершения этих практик и платить деньги за тренинги ради того, чтобы уйти от ответственности и тешить себя иллюзией своей божественности!

Эзотерическая этика: ощущения и удовольствия

Если разум мешает быть богом и общаться с божественным разумом, то, как же услышать голос бога внутри себя? Ответ эзотерики прост: бог говорит через эмоции и ощущения. Эзотерика учит очень внимательно относиться к своим ощущениям, безусловно им доверять, и не рассуждая следовать туда, куда они влекут. Для пущей важности адептам внушается божественность интуиции. В эзотерической этике абсолютное зло и добро подменяется негативом и позитивом, с точки зрения субъективных ощущений. Негатив – это зло, от всего, что вызывает неприятные ощущения, надо бежать без оглядки, ориентируясь на то, то вызывает ощущения приятные и комфортные.

Таким образом, удовольствие становится критерием истины, и человек начинает просто гоняться за удовольствиями и становится абсолютно беззащитным перед своими страстями. Поскольку не доверять себе – табу (ну ты же Бог!), то, если что-то вызывает негативные ощущения, это объявляется воплощение зла. Типичные речи эзотерика: «Я чувствую, что мне это не надо», «Я чувствую, что это моё». Да-да, не только книгу или блюдо, но и спутника жизни или профессию эзотерически «продвинутый» человек выбирает, сообразно ощущениям, простите, божественным указаниям, иногда скромно именуемым «подсознанием».

Божество эзотерики – энергия

Понятие энергии – центральное в любом эзотерическом учении. Для них все мироздание представляет собой энергию, энергия правит миром, это тот бог, которому поклоняется эзотерика. Концепция энергии очень удобна для рационализации основных эзотерических идей – энергия безлична, безвольна, все-нравственна, она просто есть и течёт туда, где есть место. Соответственно, если видеть везде и во всём лишь энергетические потоки, то можно не забивать себе голову такими глупостями, как личность, воля, свобода, добро и зло… А если изловчиться, то энергию можно и использовать, подключившись к «потоку».

Для рационализации важности ощущений понятие энергии тоже подходит как нельзя лучше. Эта концепция легко и просто объясняет всё на свете, а человек так любит простые объяснения! Типичные примеры: миф об энергетических вампирах – мне плохо рядом с кем-то, значит, он разносчик негатива и ест мою энергию; отношения в паре основаны на взаимодействии мужской и женской энергии; у меня плохое настроение – значит, не хватает энергии. Ну и что, что для человеческих отношений и воли не остаётся места? Зато всё понятно!

Отношения по-эзотерически: ничего личного

Вы, наверно, догадываетесь, какой может быть в отношениях человек, для которого любое его действие – это деяние бога, а добра и зла не существует? Правильно – он способен на любую подлость, особенно если его ощущения высшая сила подаст знак. Но это ещё полбеды. Поскольку он всё время озабочен обретением гармонии со вселенной, то есть своим состоянием и своей божественностью, то он вообще никого вокруг не видит. То есть видит, но не живых людей, а в лучшем случае – кармические задачи, чаще – просто объекты для энергетического обмена.

«Энергетически» взаимодействовать он может, питаясь от ближнего энергией или, наоборот, кормя его. Но личностные человеческие отношения – это не для безликой части природы, которой он себя считает. Представляете подругу, которая с вами общается не потому, что вы ей интересны, а ради накопления женской силы? А если вам грустно, и вы хотите моральной поддержки, то эзотерик отшатнётся от вас, как от прокажённого – ведь вы излучаете негатив и посягаете на его драгоценную энергию. Если он вас и вытерпит из вежливости, то потом побежит в ванную «смывать негатив».

Естественно, что способность любить у такого человека напрочь отсутствует, хотя эзотерики очень много говорят о любви. Но под любовью они понимают совсем не личные взаимоотношения. В эзотерике любовь – это всё та же энергия, это состояние гармонии со вселенной, вызывающее приятные ощущения, в которое погружен адепт, и которое он распространяет вокруг себя, как ему кажется. Он изливает потоки любви на всю Вселенную, и ему совершенно не важно, что попадётся на пути – кучка мусора или ближний. Как говорится, «ничего личного»!

– Обезличивается, теряя своё человеческое «Я».

– Лишается способности любить и строить человеческие отношения.

– С духовной точки зрения, его душа глубоко повреждается от общения с духами зла, вплоть до одержимости.

– С точки зрения здоровья, он получает нервно-психические расстройства разной степени тяжести, иногда физические болезни.

Искренне надеюсь, что у вас не возникнет вопроса, что в этом всём плохого? Зато логичен вопрос: почему эзотерические идеи так популярны, и почему эзотерические знания и практики людям «помогают» и «работают», по их словам? Может там всё-таки есть и что-то хорошее и полезное? Об этом – в следующий раз.