Портных Дмитрий

Иштар

Краткое содержание мифа

Лев - один из символов Иштар,
был изображён на Улице Процессий в древнем Вавилоне

Иштар (соответствует более ранней шумерской богине Инанне) - одна из самых значимых богинь в мифологии Междуречья. Ассоциирующаяся с планетой Венера, в ассирийско-вавилонском пантеоне она представлялась яркой и своенравной богиней плодородия, войны и любви, дочерью Ану, бога неба и предводителя всех остальных богов. Её священным животным был лев, и она часто изображалась с луком и стрелами за спиной. Позже её культ переняли покорённые сирийцы и финикийцы (под именем, известным древним грекам как Астарта), откуда она прочно вошла в эллинскую мифологию, переродившись под именем Афродиты. В соответствии с антропоморфными представлениями вавилонян о богах, у Иштар был любимый муж Таммуз - бог -пастух, ассоциирующийся с весенним цветением, и коварная сестра-соперница - властительница подземного мира (Иркаллы) Эришкагиль.

Однажды Иштар спустилась к вратам Иркаллы и потребовала открыть их, угрожая иначе выломать врата силой и выпустить мёртвых из мрачной подземной обители в мир живых. Страж ворот сообщает об этом хитрой Эришкагиль, и она, подозревая неладное, решает заманить свою сестру в ловушку, наказав стражу провести Иштар через семь врат преисподней, снимая при прохождении каждого часть её облачения под предлогом исполнения «древних законов» подземного царства. Когда же беззащитная и нагая Иштар наконец появляется перед Эришкагиль, та велит слуге наслать на неё 60 различных болезней, дабы навеки оставить богиню пленницей в своём царстве.

После сошествия Иштар в мир мёртвых всё живое на земле перестаёт плодоносить и размножаться. Видя такое, Папсуккаль, посол богов, докладывает об этом богу Эа, одному из верховных богов, считающимся творцом всего живого. Чтобы спасти положение, Эа создаёт евнуха Аснамира и посылает его на освобождение богини, наказывая ему действовать от имени великих богов и возвратить Иштар к жизни. Сначала Эришкагиль приходит в ярость от подобного требования, но в итоге она вынуждена уступить требованиям того, кто могущественнее её. Аснамир обрызгивает тело Иштар живой водой и возвращает её к жизни. Иштар снова проходит через семь врат, где ей возвращают отнятую одежду.

Здесь миф прерывается, и мы можем судить о дальнейших событиях на основе более раннего шумерского мифа «Сошествие Инанны». Так в этой изначальной трактовке Инанне было позволено покинуть Иркаллу только при условии того, что она приведёт кого-либо себе на замену. В пути домой её сопровождают демоны Галла (которые, согласно представлениям вавилонян, отделяли душу умирающего человека от его смертного тела), которые должны удостовериться в выполнении этого условия. Несколько раз ей предлагается отправить в преисподнюю других людей, с которыми она встречается, но каждый раз богиня неизменно отвечает демонам отказом. Однако по возвращению домой в родной город Урук, она видит, что её муж Думузи (шумерский вариант Таммуза), вовсе не печалится о пропаже своей супруги, а беспечно восседает на царском троне.

Разъярённая таким безразличием Инанна указывает демонам на своего мужа, и они немедленно хватают его. Думузи молит о помощи Уту (в аккадско-вавилонском пантеоне ему соответствовал Шамаш), бога-солнце, брата жестокосердной Инанны. Уту внимает мольбам несчастного Думузи и помогает ему выскользнуть из пут. Тот вырывается и, превращённый Уту в газель, умудряется сбежать от своих пленителей. Здесь источники вновь утверждают разное - некоторые источники говорят, что он искал защиты у богини Белили, а кто-то утверждает, что его предал неизвестный друг, подкупленный демонами. Так или иначе, в конце концов, демоны хватают его и жестоко убивают.

По другой версии, сестра Думузи Гештинанна просит принести ее в жертву за свободу любимого брата - она предлагает демонам взять в Иркаллу её вместо Думузи. Но Инанна, за которой остаётся последнее слово, изрекает свой приговор, согласно которому её муж и Гештианна будут поочередно проводить в подземном царстве Эрешкигаль по одной половине года каждый.

Позже раскаявшаяся Инанна понимает, что совершила непоправимую ошибку, и начинает горевать по ушедшему мужу, который должен возвращаться к ней с началом каждой новой весны.

Образы и символы мифа

Миф о сошествии Иштар в Иркаллу призван, в первую очередь, объяснить астрономическое явление - смену времён года, где олицетворением весны являются одновременно и Иштар, и её муж Таммуз. И хотя Иштар изображается коварной и кровожадной богиней, чьи возлюбленные нередко становятся объектами её необузданной ярости или мщения (как это выясняется также и из эпоса о Гильгамеше), она в равной мере способна и на прощение. Именно поэтому союз Иштар и Таммуза знаменует собой весну, а их вынужденная разлука - долгую и холодную зиму. Культ Таммуза, широко почитавшийся в Вавилоне, символизирует веру людей в то, что природа в его лице, будучи заточённой в мире мёртвых, неминуемо воскреснет, тем самым подтвердив непрерывное течение жизни.

Но, поскольку шумеро-аккадская мифология многогранна, и отображает многие исторические и социально-культурные изменения в древних государствах Междуречья, то и сами боги здесь являются зачастую не просто олицетворением сил природы, но также и общественных, политических и культурных перестановок. В таком контексте почитание Инанны или Иштар можно рассматривать, как дань особого уважения к земледелию, что объясняется победой оседлых людей-земледельцев, создавших первую месопотамскую цивилизацию и город-государство Шумер, над кочевым образом жизни скотоводов. В этой связи любопытно провести параллели между мифом о борьбе за благосклонность Иштар бога-земледельца Энкимду и бога-пастуха Таммуза и библейской историей о Каине и Авеле, которая, как считается, так же символизирует борьбу кочевого скотоводства и оседлого земледельчества. В мифе Иштар предпочитает сначала Энкимду, но её мужем, как уже известно, по какой-то причине стал Таммуз.

Храм в древнем Вавилоне

Сестра Иштар, Эрешкигаль - божественное олицетворение хитрости и коварства, с которым она погубила свою сестру. Эрешкигаль нередко называли Иркаллой по имени своего царства, что даёт возможность предположить, что изначально образ Аида (название одновременно и мира мёртвых, и бога, правящего там) так же был позаимствован греками. Демоны Галлу, одни из подручных Эрешкигаль, являют собой олицетворённый символ «смерти-жнеца», забирающую человеческую душу.

Другими, не менее важными символами мифа выступают Гештианна - символ сестринской любви, безраздельного самопожертвования и верности, и оставшийся неизвестным друг Таммуза, являющий собой символ предательства. Гештианна так же является богиней плодородия, но в отличие от своего брата, ассоциирующегося с весенним пробуждением природы, Гештинанна отвечает за осенний период сбора винограда - некоторые источники переводят её имя как «Виноградная лоза небес».

И, наконец, важным символом возрождения выступает живая вода, встречающаяся в мифах многих народов мира.

Коммуникативные средства создания образов и символов

Иштар, под более ранним именем Инанны, считалась одним из покровителей шумерского города Урук, где для её храма-зиккурата был отведён отдельный квартал. Несмотря на то, что ей так или иначе поклонялись почти все народы Междуречья, именно этот город считался её цитаделью. Здесь Иштар поклонялись как богине плотской любви, устраивали обряды ритуальной проституции. Эти черты позднее унаследовали и храмы Афродиты в Коринфе, что ещё раз напоминает о греческих культовых заимствованиях.

Её культ в милитаризированной Ассирии, наоборот, предстаёт в своём строгом и воинственном аспекте. Тут Иштар становится супругой местного верховного божества (названого по имени столицы Ассирии) Ашшура, а её уделом является война, где она представлялась одетой в боевое облачение, с луком в руках и колчаном стрел за спиной.

Поклонение Иштар получило распространение в том числе и во время короткого расцвета Нововавилонского царства в 605-562 гг. до н.э., когда царь Навухудоносор II возвёл, пожалуй, самый запоминающийся архитектурный памятник, посвящённый этой богине. Будучи одним из девяти великих ворот Вавилона (каждое посвящено одному из главных божеств вавилонского пантеона), эти врата, отделанные глазурованным синим кирпичом, выделялись особо, так как именно они вели напрямую к главному храму Мардука, бога-покровителя Вавилона, и служили главным входом в древний город. По одной из версий эти врата, как часть стен огромных стен Вавилона, считались одним из семи чудес античного мира, но позже, после окончательного упадка Вавилона, были заменены в этом списке на Александрийский маяк.

Упоминание врат Иштар, как одних из врат Вавилона, можно услышать и в современной культуре (в частности, песни - Gates of Babylon (группа Rainbow) и «Богиня Иштар» (неофолк группа «Мельница»). Так же одна из шведский дэт-метал групп называлась Gate of Ishtar).

Социальное значение мифа

Миф об Иштар подчёркивал её важное значение в пантеоне богов Междуречья. Хотя она и не является идеалом доброй богини, тем не менее, её культ распространился далеко за пределы изначального почитания в долинах Тигра и Евфрата. Эта богиня под именем Астарты была почитаема в Египте, где она изображалась в основном в образе нагой воительницы, и почиталась как дочь Ра и покровитель фараона, защищающая его в битвах; культ бы перенят сирийцами и финикийцами (территория современного Ливана, откуда он распространился по территории всей средиземноморской Европы) и через них вошёл в греческую мифологию под именем Афродиты, а позже в римский пантеон под именем Венеры.

Почти полностью переняли греки и сюжет мифа, в котором роль Таммуза исполняет Адонис. Всё это происходит на фоне угасающего влияния Иштар в самом Вавилоне, где отныне она подчиняется Мардуку, объявленному главным божеством в местном пантеоне. При этом роль богинь-женщин неуклонно снижается.

Богиня Иштар была одним из наиболее важных божеств в пантеоне Древней Месопотамии. Эта аккадско-вавилонская богиня представляет собой более позднее комплексное развитие культа шумерской Инанны.
Иштар была великой матерью-богиней вавилонских и ассирийских империй, аналогом на финикийских землях стала богиня Астарта. Ее популярность была всеобщей в древнем Ближнем Востоке, и во многих центрах поклонения она, вероятно, относилась к многочисленным местным богиням. Иштар является наиболее сложной из всех месопотамских божеств, имеющая несколько сущностей. Она выступает покровительницей как телесной любви, плодородия, так и войны.

Иштар – богиня чувственной и половой любви. Ее священный город Урук был назван «Город священных куртизанок», а саму Иштар называли «куртизанкой богов». Последователи её культа практиковали священную проституцию. Каждая женщина в Вавилоне считала своим священным долгом почтить Иштар. Сидя в одном из храмов, по крайней мере, один раз в течение своей жизни, они занимались любовью с первым незнакомцем, бросившим несколько монет. Обряд не считался чем-то постыдным, он символизировал накопление плодородной энергии. Кроме того, партнеры получали божественное благословение, а женщины еще и деньги, чтобы прокормить детей или оплатить долг. Практика священной проституции стала религиозным актом поклонения, где сексуальность и духовность отождествлялись.

Вавилоняне верили, что Иштар была олицетворением великой матери, богини плодородия и царицы небесной. Она обычно изображается обнаженной, с большой выступающей грудью или в образе матери, держа ребенка на руках. Иштар также считается богиней рождаемости, плодородия и урожая. Люди молились ей, чтобы собрать обильный урожай и обеспечить свою способность к зачатию детей. Она рассматривается как воплощение репродуктивных сил в природе. Иштар была также известна как богиня войны. Почитаясь как богиня битвы, она изображалась с луком, колчаном и мечом, нередко с бородой.

Один из самых известных мифов об Иштар описывает ее спуск в подземный мир. Каждую осень Иштар спускалась в подземный мир, которым правила ее сестра Эрешкигаль, чтобы найти своего погибшего возлюбленного Таммуза. Таммуз является прототипом всех богов растительности, которые умирают и воскресают весной. По приказу Эрешкигаль и в соответствии с законами подземного мира, Иштар во время прохождения через семь ворот лишается одежды и украшений на каждом этапе.

Лишившись убранства, богиня лишилась и мистической силы. Таким образом, Иштар предстала перед сестрой обнаженной и ослабленной. Полная ненависти Эрешкигаль заперла ее во дворце и приказала своему слуге наслать на сестру 60 болезней. В это время на земле наступил страшный голод, животные и люди перестали размножаться. Царь богов Энкиду узнал о пропаже Иштар и велел ее освободить, чтобы спасти ситуацию. Эрешкигаль была вынуждена повиноваться более могущественному богу, Иштар возвращается на землю.

В середине I тыс. до н. э. в Западной Азии распространяется зороастризм, культ Иштар постепенно ослабевает. Однако сегодня образ богини широко используется в современной культуре и искусстве. Имя Иштар по-прежнему иногда используется в ассирийском христианском этническом меньшинстве в Ираке. В кинематографе образ Иштар используется в фильме Кровавый пир (1963) и Кровавая закусочная (1987), хотя она упоминается как египетская богиня. В фильме Подземное население (1956), исследователи находят древнюю шумерскую цивилизацию, посланников Иштар. В книге и фильме Generation П Виктора Пелевина, Иштар и ее легенды являются одним из основных сюжетных линий.

Астарот и Буэр: Дети богини Иштар

Читать статьи по мифологии и религии - моя любимая форма мазохизма. И если читаешь книгу, то белые пятна еще не так бросаются в глаза, ведь писал ее один автор, а вот если Википедию… Статьи Википедии собраны сразу со многих источников, выдавая основное и среднее арифметическое по искомой теме. И если в статьях по химии или истории всё худо-бедно причесано под одну гребенку, то в статьях по мифологии в соседних абзацах спокойно можно встретить совершенно противоречивую информацию. И никого не смущает, что двадцатью словами ранее говорилось совсем другое.
Особенно остро эта проблема стоит для статей о «крупных» и древних божествах - чем старее божество, тем шире было распространение его культа. А чем шире культ, тем больше имен и вариаций истории этого несчастного. Потому что каждый народ описывал одно и то же божество по разному, давая (и слыша) разные его имена, видя разные ипостаси и события, связанные с ним. Так славянская Мара, европейская Альба и индийская Дхумавати - одно и то же божество, о чем можно смутно догадаться разве что по описанию да сферам. Одно божество появляется под сотнями разных имен, а другие буквально слеплены из двух-трех. Часто бывало и так, что у самого божества менялись обстоятельства жизни, например, оно теряло или меняло супругу, на место которой приходила новая. И тут у историков появляется новая головная боль: почему сначала у бога Н жена красавица, но вредная, а потом вдруг стала тихоня и попроще внешностью? Эта вот такая перемена характера, или это у него новая дама?… А если перемен 2-3, то и вовсе без бутылки уже не разобраться.
С восточными божествами ситуация особенно острая, потому что тех же семитских племен в древности было огромное количество, каждое говорило на своем диалекте, и в наше время уже очень трудно понять, описывали ли они разных божеств, или этот внушительный список имен - одно и то же лицо, названное на разные лады финикийцами да шумерами.
Тут путь один - выключать ноутбук и включать собственные уши.
Про Лилит мы худо-бедно разобрались, следующим пунктом в «распутывании макраме» будет Астарта . Она же Иштар. Она же — демон Астарот . Она же Ашерах, Ашерат, Аштарт, Ашера, Ашират. Атаргатис, Анат, Атаргатида, Атаргата, Тарата, Аштарот, Ашторет, Аштерт… Инанна ?
История настолько же глупая, насколько запутанная. В одних источниках это жена бога Ваала . В других - отдельное божество непонятного полу (а Астарот тогда кто?!). Давайте разберемся, почему так сложилось.

В текстах Угарита Иштар упоминается как богиня моря и покровительница царей, а финикийцы считали ее олицетворением Матери Природы. В землях Ханаана строились города, покровительницей которых была Астарта . Финикийские Сидон и Бейрут были центрами поклонения этой богине, где она считалась главным женским божеством, а также являлась богиней земного плодородия, материнства и любви. Сидонские цари являлись её верховными жрецами, а их супруги - жрицами. В Иерусалимской земле существует долина Ашера, названная в честь этой богини.
На самом деле, тут приходит на ум шутка из сериала «Клиника», где девушку Уборщика звали Девушка. Само по себе слово Иштар и его вариации - не есть имена собственные, а всего лишь восточно-семитское слово «богиня», применимое к любой абсолютно богине тамошних земель. За счет чего это «имя» в свое время поглотило немыслимое количество культов и богинь помельче. Та же история происходила с Баал ом - Ваалом. Баал возглавлял круг божеств в городах Финикии и позднее имя его становится нарицательным, а не собственным, отсюда Ваал и Астарта , которые несли обобщающее наименование всех богов и богинь Сирии, Палестины и соседних стран. Например, хурритская Нино тоже стала Иштар . И чем плотнее братались народы и перенимали друг у друга информацию и культуру, тем жестче становилась путаница, потому что события и у самих богов не стояли на месте — они женились, расходились, рожали детей, умирали… Записывать эту Санта-Барбару видящие жрецы не всегда успевали, а учитывая что одно божество могло быть в 3-5 разных пантеонах, масштаб информационной катастрофы становится трудно оценимым.
Спустя века богиня Иштар уже начинает менять пол и демонизироваться - откуда то появляется Астарот (ну просто богиня какая-то, а не демон !) и под таким именем этот винегрет попадает в средневековые трактаты по демонам. Я смотрю, смена пола и демонизация (как у Сатанаэль-Гекаты) - это вообще тенденция у древних богинь.
Остановимся, пожалуй, на шумерах…
Иштар являлась центральной фигурой аккадского пантеона, идентично шумерской богине любви и плодородия Инанне, о которой мы и поговорим, чтобы было понятно, откуда у истории Буэр а и его брата растут ноги.
Инанна - центральное женское божество у шумеров, информации о которой очень мало, а в основном только противоречивые мифы. Поэтому в качестве дополнительной хохмы можно почитать про Исиду, вы не ошибетесь, это одно лицо. В какой-то момент ее также активно путали с женой Яхве - Софией.
На самом деле, эта неуловимая Иштар — одна из дочерей Лилит , третья по счету, которая в свое время очень плотно привязалась к физическому миру и вообще стихии Земли. Супругов и любовников у нее было очень и очень много, и каждая их смена теперь выставляется в мифологии как «непонятное вытеснение старой богини, супруги бога, и появление культа Инанны ». Инанна просто находила очередного интересного для себя мужчину, а культ этого мужчины подхватывался народной мифологией. Были в ее личном списке и многие детишки Баала, так любимые греками, был Осирис, был бог Ану, были демоны, были и совсем незнакомые человеческой науке имена, например демон Азавин, ее четвертый супруг.
От этой родственной связи с Нижними Мирами и появляется «демоническая» составляющая Иштар-Исиды-Инанны — ее тесная связь с Венерой и темными энергиями. Финикийцы напрямую связывали Иштар с Венерой и утренней путеводной звездой, символом мореплавателей, для них она была скорее богиней моря.
Поэтому двойственность ее культов (то она жестокий воин и темная, то она мамаша-богиня полей) объясняется легко - происхождение и последующие браки. Сама она родом из Низов, и в разное время жила то в стихийных слоях, то в Верхних мирах, то возвращалась домой в Нижние. Отсюда и странные скачки - то она покровительствует морю и морякам, то женщинам, то воинам, то плодородию, то вдруг становится олицетворением Венеры, а потом вдруг пропадает из активных пантеонов… В мифах можно встретить много упоминаний Иштар в борьбе с Ямму, как называли в Ханаане бога Яхве. А с чего бы ей и ее супругу с ними бороться, если бы не история с захватом власти и прочими радостями тоталитарного режима Верхних Миров?
Первым супругом Инанны был элементаль по имени Таммуз. Бог воды, плодородия и цикличного воскресания природы, благодаря которому менялись времена года, цвели цветы и зрели плоды. У финикийцев он звался Адон, откуда перекочевал к грекам под именем Адонис — вечно юный и бесконечно воскресающий бог весны, олицетворение ежегодного умирания и оживления природы. Отсюда вторая, земляная часть культа Иштар , богини-матери и богини плодородия.
От этого кудрявого юноши у Инанны появилось двое сыновей, близнецы-первенцы, Маравим и Буэр . Удивительное сочетание Земли и Тьмы, земной природы и обратной стороны Света.
Росли эти двое - как трава у дороги, потому что их мать по меркам того времени, можно было сравнить с безалаберной светской львицей. Она оставляла детей где придется, могла упорхнуть на какие-нибудь тусовки или людские праздники, и в целом ее сыновья скорее страдали от нее, чем набирались чего-то хорошего.
И в какой-то момент она фактически оставила их бабушке, потому что увлекалась новым мужчиной, уже из Верхних Миров. Бог по имени Ан дал Инанне третью составляющую культа, небесную, а еще массу проблем, потому что в штыки не принял ее «земляных и темных» детей и дело грозило детоубийством юных инфернов. А доходило там уже до рукоприкладства и угроз, поэтому Маравим и Буэр надолго осели в Нижних мирах, вдали от матери.
Рожденные в совершенно другом мире, они не имели каких-либо местных титулов, и это было реальной проблемой для феодального общества. Тогда намного более строгого.
Главным их наставником стал Герцог Азавин (ударением на И), которого пригласили обучать близнецов важным наукам. В Лемегетоне он не упоминается (счастливчик!), но личность эта исключительно добросердечная и интересная. Этот одинокий инферн, покровительствующий натурфилософии и работе со стихиями, взял братьев под крыло и долгие годы возился с ними как с родными. В ходе обучения, он и сам привязался к мальчикам, тем более что они проявляли исключительный талант ко всем его наукам. Что в итоге закончилось очень странно и резко: Инанна, с возрастом успокоившись и пресытившись приключениями, обратила внимание на обходительного герцога и, в очередной раз вернувшись в Нижние миры, вышла за него замуж, обеспечив детям необходимый титул герцогов и живого, любимого отчима.

Так вот об Астарот е.
В Лемегетон е есть очень много богов, которых намеренно демонизировали и исковеркали, того же Зевса и Баала, но Астарте пришлось хуже всего — из нее сделали еще и мужчину, демона Астарота . Сигила Астарота , еще со Средних веков гулявшая по гримуарам и трактатам, всегда пустовала, потому что демона с именем «богиня» (лол) физически никогда не существовало в природе. Это был бы истинный фарс, уже не девушка по имени Девушка, а юноша по имени Девушка. Зато на нее охотно приходили всякие, не обремененные совестью низшие инферны - бесы, черти, и всякий сброд, охочий до потешания над «демонологом», который не видит дальше своей книжки и ее непонятных слов.
И в какой-то момент, молодой герцог Маравим решил прекратить беспредел, переняв на себя функции этого очередного демона Шрёдингера, который как бы и есть, а как бы и нет. И с довольно давних пор, вызывая Астарот а, вы попадаете именно на Маравима, сына Астарты.

Оба брата в данный момент являются активными инфернами, сферы их работы и интересов совпадают - это натурфилософия и всё, что связано с ресурсами земли и планет. Это работа со стихиями, очень широкий охват ведической и шумерской астрологии, травничество, работа с минералами, друидические техники… Словом, эти

двое очень активно используют обе стороны своей стихийной сущности: Тьму и Землю. Будучи детьми бога Земли, они идеально работают с землей и ее дарами. Будь то геомантия или фен шуй.
Маравим и Буэр являются близнецами, Маравим формально старший. На вид им около 30, темные волосы, синие глаза с вертикальным зрачком, Буэр носит бороду. Предпочитают светлые одежды и странный ее стиль, смесь какой-то средневековой классики и футуризма.

Вызывается Маравим охотнее на собственное имя, и, как и Буэр — на зеленые свечи и травы, очень любит фимиамы из трав и масел, особенно базилик, полынь, ландыш и тысячелистник, а также масло ладана.

PS: Лемегетон овский Фурфур — сын Маравима. О чем мы поговорим в другой раз 🙂

(c) Mylene Maelinhon \ материал Archaic Heart

Иштар ("богиня", шумер. Инанна, перс. Истар, ивр. Ашторет, зап.семит. Астарта, греч. Анунит, Нана), в аккадской мифологии центральное женское божество, богиня плодородия, плотской любви, богиня войны и распри, астральное божество, олицетворение планеты Венера; ассоциируемый день недели - пятница. Иштар, дочь Эла и жена Баала, считалась в древности покровительницей наложниц и женщин легкого поведения.
Образ Иштар присутствует на многих восточных изображениях и в магических книгах, равно как и в эзотерическом мышлении, изображается с кольцом в левой руке и чашей или иным сосудом в правой (или вооруженной, как греческая Афина и римская Минерва). Ее атрибуты обозначают долгую жизнь, животворную силу жидкостей, таких как вода, молоко, кровь и сома (входящая в напиток, который Изольда дала выпить Тристану) и трудности существования. Оружие (на «вооруженных» изображениях) однозначно говорит о том, что Иштар (Инанна) любит героев и презирает трусов. Главный миф об Иштар повествует о том, как богиня предложила свою любовь Гильгамешу, а тот отверг ее притязания и напомнил о многих возлюбленных, погубленных ею — богах, людях и животных. Разгневанная богиня в отместку наслала на его город Урук небесного быка — чудовище, созданное по ее просьбе богом Ану, отцом Иштар. Иные мифы донесли до нас историю нисхождения Иштар в преисподнюю, после чего на земле исчезли любовь, животная и растительная жизнь.
Иштар спустилась в подземное царство своей сестры Эрешкигаль. У каждых из семи ворот подземного мира Инанна лишалась одного из элементов одеяния (или земных атрибутов, включающих ее духовный сан, женскую силу и царственную власть), пока не осталась совсем нагой.
Когда нагая и безоружная Иштар предстала перед сестрой, та приказала закрыть ее во дворце и наслать на богиню 60 болезней. Между тем на земле с уходом Иштар жизнь замерла, все живое перестало размножаться. После некоторых событий Эрешкигаль приказывает оживить сестру с помощью живой воды и напоминает, что при выходе из преисподней Иштар обязана предоставить себе замену. Иштар проходит обратный путь через семь врат ада, где ей возвращают отобранные ранее одеяния и атрибуты власти.



(Из книги «Священная сексуальность)

Я НАПРАВЛЮ МУЖЧИНУ К
ЖЕНЩИНЕ. Я ТА, КТО
УКРАСИТ МУЖЧИНУ ДЛЯ
ЖЕНЩИНЫ; Я ТА, КТО
УКРАСИТ ЖЕНЩИНУ
ДЛЯ МУЖЧИНЫ

Слова богини Иштар.
Великая и могучая цивилизация некогда процветала в Месопотамии (с греческого «междуречье»). Эта область, находящаяся в современном Ираке, включала в себя Шумерское, Аккадское, Ассирийское и Вавилонское царства, хотя ее влияние охватывало много большую территорию Ближнего Востока.
Ранние упоминания о Шумере раскрывают культуру, в которой женщина занимает равное положение с мужчиной и в которой особенно почитается богиня Инанна/Иштар, лунная богиня жизни и любви, названная в библии «вавилонской блудницей». Жители Месопотамии проводили ежедневные религиозные обряды, возлагая еду и напитки своим божествам в храмах, которые также были центрами торговли и действовали, подобно банкам, выдавая займы. Ежемесячно проводились обряды, прославляющие фазы Луны: «в день исчезновения Луны, в день засыпания Луны». Точное соблюдение лунных фаз было очень важно для создания календаря, по которому они рассчитывали точную дату и время всех своих религиозных обрядов. Серединой и средоточием их года считалась священная сексуальная церемония, имевшая огромное значение. Каждый новый год, посреди большого пира и празднеств, правящий царь «женился» на богине Инанне/Иштар. Этот обряд проходил ежегодно в течение тысяч лет и глубоко повлиял на поздние цивилизации, как символически, так и через сам ритуал.
ВО СЛАВУ ИШТАР

Слава Иштар, самой
прекрасной из богинь,
почтенной царице женщин,
величайший из божеств.

Она облечена радостью и любовью.
Она налита жизненной силой,
очарованием, и сладострастием.

В губах она сладка;
жизнь в ее устах.

С ее появлением переполняюсь ликованием.
Роли и имена Иштар - как всех древних богов - были многочисленны и разнообразны. В Вавилоне, ее имя означало «звезда», Свет Мира. Семитские народы, постепенно завоевавшие земли Шумера, внесли изменения в ранние мифы и ввели новые имена богини. Ее знали, как Астарту, к которой царь Соломон возвращается в конце дней своих, ее также называли Хар, или Хора - от этих имен происходят слова шлюха и блудница (англ. “harlot” и “whore” - прим. пер.) Инанне/Иштар служили могущественные жрицы-блудницы, которые были «движущим средством ее творчества путем сексуальных союзов с мужчинами, пришедшими совершить священный ритуал». Богиня олицетворяла широкое разнообразие стихий, также являя ужасы божества войны и бурь. Ее исконные корни угадываются по изображениям, представляющих богиню с магическим Древом Жизни, священным змеем, и многочисленными птицами - связывая ее с старейшими богинями-змеями и птицами, встречающимися во многих культурах.
Инанна/Иштар имела многих любовников. Ее титул «дева» указывал на ее автономный, незамужний статус. Ее главным супругом был сын/брат/любовник Думузи или Таммуз, что означает «верный сын». Эта, и соответствующие богине роли матери/сестры/любовницы, отражали фазы Луны, подчеркивая важность ее ежемесячного цикла для всех древних народов. Думузи/Таммуз упоминается в стихах и гимнах как «Повелитель Жизни», «Зеленый», и «Пастух Народа» - зачастую приносимый в жертву в виде ягненка. Другими тотемными животными, связанными с сыном/любовником, были баран и великолепный «Небесный Бык».
Но, подобно всем ранним супругам, бог урожая Думузи/Таммуз была обречен на безвременную жертвенную кончину. Его ритуальная смерть, сопровождающаяся месяцем траура, проходила в разгар лета, после урожаев. Это совпадало с повторным появлением звезды Большого Пса, Сириуса, восходящим вместе с Солнцем в середине июля. В это время, любовник богини спускался в «Землю Невозвращения», в другой мир, и жизнь на земле очищалась, выжженная и пересохшая от неумолимых лучей высокого летнего Солнца.
Ежегодно богиня оплакивала потерю возлюбленного горестной песнью, которой вторили прихожане храмов. Разумеется, в конечном итоге она его вернет, посему бесконечный круговорот можно воспроизвести так - жизнь сохранена, и жизнь возрождена. Некоторые ученые полагают, что в прошлом настоящие человеческие жертвоприношения происходили каждый Великий Год - то есть каждый восьмой год. Однако, письменные отчеты ведутся не с тех времен, а значительно позже, когда смерть и возрождение возлюбленного воспроизводились символически. Бог всегда был цикличным, а богиня, как и сама земля, всевечна. Но в Третьем тысячелетия до н.э., «Эпос о Гильгамеше» поставил под сомнение общепризнанную мудрость. В этой поэме Иштар обольщает героя: «На красоту Гильгамеша подняла очи государыня Иштар: «Давай, Гильгамеш, будь мне супругом! Зрелость тела в дар подари мне!»
Гильгамеш, однако, отвечает, озвучивая длинный список предыдущих пассий Иштар и печальную участь, которая их постигла. Он говорит: «Какого супруга ты любила вечно? Кто из пастухов твоих удовлетворил бы тебя навсегда?... Для Таммуза, любовника юности твоей, ты уготовила оплакивание год за годом…» Наконец, герой отвергает соблазнения богини, забивает ее священного быка и празднует храбреца со своим другом Энкиду, заклятым врагом в иной истории. Это эпическая поэма ясно свидетельствует о постепенных изменениях, которые появлялись в обществе того времени, о мужской фигуре не только отвергающей великую богиню, но торжествующей над ее яростными попытками мести.
В других поэмах, однако, отношения между богиней и ее возлюбленным возвышенны, эротичны, и переполнены образами плодородия. Здесь шумерская Инанна, восхваляет своего «сладкого мужчину»:

Он взошел; он распустился;

Он тот, желанный лону моему.

Мой сокровенный сад в полях,
Мой колос высший в борозде,
Мой яблони ствол, что весь плодоносит,

Он побег, взращенный при водах.
Мой сладкий мужчина, сладкий мужчина всегда услаждает меня.
Господин мой, сладкий мужчина богов,
Он тот, желанный лону моему.
Рука его - мед, ступня его - мед,
Всегда услаждает меня.

Мой алчущий пылкий ласкатель телес,
Мой нежный ласкатель уступчивых бедер,
Он тот, желанный лону моему.
Он побег, взращенный при водах.

Богиня Исида в Египте

Исида, Изида, в египетской мифологии богиня плодородия, воды и ветра, символ женственности и супружеском верности, богиня мореплавания, дочь Геба и Нут, сестра и супруга Осириса. Исида помогала Осирису цивилизовать Египет и обучила женщин жать, прясть и ткать, лечить болезни и учредила институт брака. Когда Осирис отправился странствовать по свету, Исида заменила его и мудро правила страной. Услышав о смерти Осириса от руки бога зла Сета, Исида пришла в смятение. Она обрезала волосы, надела траурные одежды и начала поиски его тела. Дети рассказали Исиде, что видели плывущий по течению Нила ящик с телом Осириса. Вода вынесла его под дерево, росшее на берегу близ Библа, которое стало стремительно расти и вскоре гроб полностью скрылся в его стволе. Узнав об этом, царь Библа приказал срубить дерево и привезти во дворец, где его использовали как опору для крыши в виде колонны. Исида, догадавшись обо всем, устремилась в Библ. Она бедно оделась и села у колодца в центре города. Когда служанки царицы пришли к колодцу, Исида заплела им волосы и окутала таким благоуханием, что вскоре царица послала за ней и взяла воспитательницей своего сына. Каждую ночь Исида помещала царское дитя в огонь бессмертия, а сама, обернувшись ласточкой, летала вокруг колонны с телом мужа. Увидев сына в языках пламени, царица издала такой пронзительный крик, что ребенок утратил бессмертие, а Исида раскрыла себя и попросила отдать ей колонну. Получив тело супруга, Исида укрыла его в болоте. Однако Сет нашел тело и разрезал на четырнадцать кусков, которые рассеял по всей стране. С помощью богов Исида нашла все куски, кроме пениса, проглоченного рыбой. По одной из версий, Исида собрала тело и возродила Осириса к жизни, используя свою целительную силу, и зачала от него бога неба и солнца Гора. Исида была настолько популярна в Египте, что со временем приобрела черты других богинь. Ее почитали как покровительницу рожениц, определяющую судьбу новорожденных царей. Культ богини был также распространен в Древней Греции, Риме и даже повлиял на христианское искусство.

Наряду с другими переднеазиатскими божествами, вошла в пантеон (Астарта и Иштар считались одной богиней), иногда отождествлялась с Сехмет. Считалась дочерью бога солнца или бога-создателя Птаха. Жена Сета.

Древняя Египетская Богиня Ашторет которая, в мифах прибыла на землю с небес и научила своих людей жить в мире, чтобы дать им, выгоду от учения и мудрости.

Ашторет (иврит. от западносемит. “богиня”) — именование в Танахе, или Ветхом Завете, западносемитской (финикийско - ханаанейской) богини плодородия, плодовитости, любви (сексуальности) и войны Астарты, являвшейся также богиней-воительницей и астральным божеством, связанным с вечерней и утренней звездой — планетой Венерой, которая выступала как олицетворение А. на звездном небе. Восточносемитским, или аккадским (ассиро-вавилонским), аналогом А. была Иштар, прототипом-двойником которой, в свою очередь, явилась шумерская Инанна — “владычица небес”, богиня любви, плодородия и битв. Ашторет считалась супругой Астара. В Ханаане Аштарет отождествлялась с Анат, супругой Баала, или Ваала, богиней войны. В мифе палестинского происхождения Ашторет выступает как посланница богов к морскому божеству Йамму, решившему захватить власть. Ашторет укоряет Алиййану-Балу (Баала Могучего) за убийство Йамму. Вероятно, поэтому Ашторет связывалась с морем и водной стихией. Она также считалась богиней-целительницей. Однако главной функцией Ашторет было обеспечение плодородия. Во время археологических раскопок в Палестине обнаружены многочисленные “таблички Ашторет”, на которых изображена обнаженная фигурка богини. А. особо почиталась в Угарите, Цидоне (Сидоне), Карфагене, на Кипре. Наряду с другими переднеазиатскими божествами была заимствована египтянами (отождествлялась с Иштар и египетской Сехмет). Черты Аштарет и Анат слились в образе Атаргатис. В эллинистическую эпоху Аштарет была отождествлена с греческой Афродитой, а затем — римской Юноной.

Воспринималась как:

владычица коней и колесниц,

богиня сражений,

богиня-исцелительница.

вероятно, связывалась с морем, водной стихией (связь с Иамму).

Выступала в паре с Рашапом.

У других народов Африки

Иштар (араб. عشتار‎‎ Иштар, перс. ایشتار Истар, ивр. עשתרת‎ Ашторет, др.-греч. Ἀστάρτῃ Астарта; Анунит, Нана, Инана) — в аккадской мифологии — богиня плодородия и любви, астральное божество, олицетворение планеты Венера; ассоциируется с пятницей. Соответствует шумерской Инанне. Иштар дочь Эля и жена Баала. Сравним: Тара жена славянского бога Велеса. Как известно Баал является ипостасью Велеса. У финикийцев Астарта являлась женой бога неба Ваала. Ваал - также ипостась Велеса. Её олицетворяли с богиней - воительницей, дочерью бога - творца Ра. Она являлась покровительницей династии фараонов в Египте.

Астарта (греч. Αστάρτη, Astártē) — греческое звучание богини Иштар, заимствованное греками из шумеро-аккадского пантеона через культуру финикийцев. В северной Сирии в текстах, найденных в Угарите (современный Рас Шамра), упоминается с XIV века до н. э. как — Ашерах (Asherah), Ашерат, Аштарт, Ашера, Ашират. У западносемитских племён Аштарот, Ашторет (иврит), у южносемитских Аштерт. Её культ был известен в Израиле с X по VIII век до н. э. Наиболее часто упоминается в текстах Библии. Истоки культа уходят в древнюю Месопотамию, в которой семитские племена, касаясь религиозной традиции шумеров, восприняли ярчайшие образы главных божеств и ввели их в свой пантеон не только вследствие торговых отношений, но и «братания», сближения, необходимого для естественного взаимного сосуществования.

В Месопотамии задолго до появления первых аккадских документов, написанных шумерским письмом, появляются имена царей, внесённые в список города Киша, который являлся центром семитского населения южной Месопотамии в эпоху Древних династий (с 4 т. до н. э. по 2600 г. до н. э. начала гегемонии Ура). Семитские божества до правления Саргона (2371—2316 г.г. до н. э.) входят в шумерский пантеон. Известно, что предки Авраама находились в Уре, а евреи Моисея позднее приняли богов амореев. В имперскую эпоху (2380—2200 г.г. до н. э.) семитская богиня Эсдар (Иштар) — Астерт — Астар, что у восточных семитов означало богиня, и являлась центральной фигурой аккадского пантеона, идентично шумерской богине любви и плодородия Инанне — матери неба. У западных семитов имя Астарта было именем собственным определённой богини, а у южных бога. У хеттов и хуритов культ получил распространение с 2000 г. до н. э. Созвучие имени осталось в хеттском Аштарта, Ашерту. У динамичных скифов корень имени можно увидеть в Айст — Аэр. В Сирии получает распространение имя Атаргатис (Atargatis), где Астарта сливается с Анат. На арамейском корень звучит Атарате, на армянском и персидском Анахит, на строарабском Аттар.

В универсальном образе богини содержались три главных формы или титула — царица, дева, мать. У аккадийцев и вавилонян Астарта называлась «самой старшей неба и земли», и являлась дочерью бога небес Анну. Подобно тому, как солнце являлось Фебом на небесах, Аполлоном на земле и Плутоном в ещё более низких слоях земли, Астарта становится богиней — матерью на небесах, Церерой и Дианой на земле, Гекатой и Прозерпиной в Гадесе. У финикийцев Астарта являлась женой бога неба Ваала. Он возглавлял круг божеств в городах Финикии и позднее имя его становиться нарицательным, а не собственным, отсюда Ваал и Астарта несли обобщающее наименование всех богов и богинь Сирии, Палестины и соседних стран. Например, хурритская Нину, или Нино, стала Иштар. В Иудее Астарте, как царице небес, по словам пророка Иеремии, усердно поклонялись женщины. В текстах Угарита она упоминается как одна из главных богинь и почитается как мать богов — покровительница царей, богиня моря и изображается как обнажённая женщина, кормящая двух младенцев.

У финикийцев Астарта была связана с “Утренней звездой” - Венерой, и рассматривалась ими, как вечерняя и утренняя путеводительница.

Почитание Астарты распространилось в Палестине, Египте (в период нашествия гиксосов с 18 династии 1567-1320 г.г. до н. э.), малой Азии, Греции, как Афродиты - Урании, которая изображалась в окружении львов и лебедей.

Арамейские тексты из Верхнего Египта показывают Астарту - Анат, как супругу Яхве до монотеистической реформы, и её культ существовал до 6 века до н. э.

У сирийцев Астарот Гиеропольская полностью отождествлялась со сверкающей планетой и изображалась как величественная женщина, держащая в одной руке факел, а в другой — изогнутый жезл в форме креста ansata (анх), соответствующей атрибуту египетской Изиды.

Ранее финикийцев, вавилоняне поклоняются Иштар, связывая её культ с Венерой, которая была третьей в астральной триаде Солнце — Луна — Венера. Как вечерняя звезда, она олицетворяла Венеру, а как утренняя называлась Анунит — Люцифер. Иштар, Астарет, астрономически Тамти, являлась Венерой и олицетворяла море. В городе Урук она почиталась как мать, опекающая всех его жителей, а позднее халдейский Эрех. В землях Ханаана строились города, покровительницей которых являлась Астарта. Так город Аштероф — Карнаим (Телль — Аштерах), считался местопребыванием двурогой богини и был левитским. Финикийский Сидон и Бейрут были центрами поклонения Астарте, где она считалась главным женским божеством, а также являлась богиней земного плодородия, материнства и любви. Сидонские цари являлись её верховными жрецами, а их супруги — жрицами. К Астарте обращались, как к госпоже — владычице царей. Считалось честью и обязанностью выстраивать для неё храм. В Иерусалимской земле существует долина Ашера, названная в честь богини.

Богиня Астарта

Астарта - в западносемитской мифологии олицетворение планеты Венера, богиня любви и плодородия, богиня-воительница. Астарта.- древнесемитское божество, которому соответствуют Иштар в ассировавилонской мифологии и Астар (мужская параллель). Астарта считалась, видимо, супругой западносемитского Астара. В Угарите её культ занимает большое место, но в мифах она почти не упоминается. А. играет важную роль в борьбе богов с Йамму. В мифе палестинского происхождения, известном по египетским источникам, Астарта посланница богов к Иамму; ср. в угаритском цикле её обращение к Балу с просьбой не убивать гонцов Иамму; она же укоряет Балу за убийство Иамму. В Древнем Египте Астарта (А.-Иштар) иногда отождествлялась с Сехмет, считалась дочерью Pa, женой Сета. Астарта почиталась также в Карфагене (где её образ повлиял на представления о Тиннит) и на Кипре. Черты Астарта и Анат позднее слились в образе Атаргатис. В эллинистический период Астарта отождествлялась с греческой Афродитой и римской Юноной. Согласно эллинизированному мифу, Астарта (Афродита) полюбила Адониса и, когда он погиб, спустилась за ним в нижний мир. Дамаский (6 в. н. э.) в сочинении «О первых принципах» приводит миф о том, как А. (Астроноя) преследовала своей любовью Эшмуна, который, погибнув, воскрес, благодаря дарующему жизнь теплу богини. Известны изображения А. в виде нагой всадницы, стреляющей из лука. В период становления иудейского монотеизма пророки вели с культом Астарты ожесточённую борьбу.

Астарта, или Атсарот

“Астарта, или Атсарот, представляется в человеческом образе, сидящем на колеснице о двух колесах, или на льве, с громовою стрелою в руках. Богиня ближне - восточного происхождения. Древнесемитское божество, которому соответствуют Иштар (Инанна) и Астар (мужская параллель) ассиро-вавилонской (месопотамским) мифологии. Вероятно, супруга западно-семитского Астара.

“Дева Солнечного пути”, ? возница Солнца (её древнейшая функция), совершает его ночную перевозку. Богиня ночи, ночных тайн (в т.ч. секса);

Луны (олицетворение), а в западносемитской мифологии - планеты Венера;

любви и плодородия;

войны (пентаграмма, охранно-военный знак), богиня-воительница.

Имеет многообразные (поверхностно - противоречивые) образы в разных географических точках, в разные времена у разных ответвлений семитских народов? от Вавилона (Ирака) до Карфагена (стран Магриба).

Изображается в виде:

обнаженной женщины

с четырьмя грудями - ранние и поздние изображения, узкого культа как богини любви;

на коне, стреляющей из лука,- поздняя эллинистическая аллегория Астарты-воительницы;

объятой пламенем (одетой в), ? позднее изображение как богини войны.

Её атрибуты? колчан, лук, стрелы, огонь (пламя) ;

стоящей на леопарде, - поздняя эллинистическая аллегория войны, мужества, власти;

кобылицы с четырьмя женскими грудями - древнее изображение, сочетающее три функции:

возница Солнца,

богиня плодородия, плодоносности

чувственность (страсть);

калоса (дитя, купидон) - эмблема животворного, и животворящего одновременно;

Луны: узкий полумесяц с пятиконечной звездочкой между рогами.

Древняя Сирия

Астарта

Форма имени сирийской Истар-Астарты есть ‘Athar, но она встречается только в имени Атар’оцех (Атар дает силу) одной арамейской надписи из Куюнджика. Вообще же сирийская Астарта известна под сложным именем Атаргатис (правильнее Athar’athe, «Атар, мать Ате»). Культ, совершаемый в Гиерополе, который Лукиан описывает подробно и по собственным наблюдениям, вполне подтверждает происхождение имени Атаргатис из соединения двух имен Атар и Аттиса. Тут были соединены два культа, Астарты и Адониса, о чем то же сообщает и Лукиан по поводу храма Астарты в Библосе. Аттис — это лидийский Адонис. Существует лишь одна разница между мифами Аттиса и Адониса, именно: Аттис умирает от самооскопления. Этому факту вполне соответствует дикий и страстно-чувственный характер культа, совершавшегося в честь Атаргатис в Гиерополе. При входе в храм были расставлены фаллосы и находились непристойные знаки культа Астарты. Многочисленная толпа оскопленных (галлы, с архигаллом во главе) в женских одеждах совершала служение богине; другие, возбужденные доводившим до экстаза богослужением, при котором они под танцы и музыку резали себе руки до крови, оскопляли себя в честь богини. Кроме того, Лукиан приводит три факта, которые характеризуют Атаргатис как богиню воды. Он рассказывает, что ей вместе с голубем посвящены были также и рыбы и что в ее праздники, бывшие два раза в год, в храм ее приносилась вода; сюда со всех концов Сирии стекались пилигримы и несли в торжественной процессии в храм морскую воду, которую здесь и разливали. В Аскалоне, где богиня эта изображалась с рыбьим туловищем, храм был построен на берегу богатого рыбой священного озера. Однако все объяснения касательно рыбьего вида Атаргатис представляют лишь позднейшие мифологические толкования. Атаргатис в Гиерополе изображалась без рыбьего туловища. Лукиан, описывая золотые изображения двух сидящих божеств, называет их Герой и Зевсом. Вероятно, изображения эти представляли Атаргатис и Хадада. Атаргатис изображается везомой львами, а Хадад восседающим на быках. Первая, по словам Лукиана, имеет больше всего сходства с Герой, но также и со многими другими греческими богинями. В одной руке она держит скипетр, а в другой веретено; на голове ее, окруженной лучами, находится башня. Богиня эта опоясана великолепным поясом, который обыкновенно украшает только Уранию (Венеру), на голове же у нее драгоценный камень, приносящий счастье, который ночью блеском своим освещает все святилище. Между этими двумя божескими изображениями помещено третье, резное, без всякого особенного признака, но с золотым голубем на голове (священный символ Астарты). Изображение это два раза в году во время праздника выносилось на море. Если Атаргатис почиталась в Гиерополе и в других местах богиней вод, то это объясняется тем, что сирийская Астарта, в качестве богини луны, посылала влажность, а вместе с тем и плодородие. Как богиня луны она обозначается присутствием лучей и лунных эмблем.

Шумер

Иштар поклонялись в Вавилоне и связывали с Луной.

В Угарите ее культ занимает большое место, но в мифах она почти не упоминается.

Карату, проклинающий взбунтовавшегося сына, призывает на него гнев Астарты и Хорона.

Играет важную роль в борьбе богов с йамму. В угаритском цикле обращается к Балу (Алиййану-Балу) с просьбой не убивать гонцов Иамму и укоряет Балу за убийство Иамму.

Инанна - шумерская богиня плодородия

Инанна - шумерская богиня плодородия, любви и войн. Под именем Нинсианы она почиталась как астральное божество - “звезда утреннего восхода” (она отождествлялась с планетой Венера).

Из шумерского пантеона она перешла в аккадский под именем Иштар.

По одной (урукской) традиции, Инанна. - дочь бога неба Ана, по другой (урской), - дочь бога Луны Нанны, сестра солнечного бога Уту. С вытеснением Ана Энлилем Инанну иногда называют его дочерью…. Некоторые исследователи считают ее дочерью бога мудрости Энки.

Ее супруг - Думмузи (Таммуз).

Сестра Инанны - Эрешкигаль, богиня преисподней (что примечательно - у богинь любви и плодородия почему-то повсеместно распространена мода иметь непосредственное отношение к хозяевам преисподнейJ).

Имя «Инанна» означает по-шумерски “владычица небес”.

Вначале она была богиней-покровительницей Урука, Забалама и Кулаба.

Символ Инанны - кольцо с лентой появляется уже на рубеже IV-III тыс. до н. э. Другой ее символ - многолепестковая розетка (может быть, изображающая звезду) с фигуркой быка на ней.

Одной из ее ипостасей, как “владычицы битвы”, была война. Под разными именами - Астрата, Аштар, Эстер - богиня Инанна (Иштар) была главным женским божеством у многочисленных древних народов, населявших Ближний Восток и Средиземноморье. Упоминания о ней имеются даже в древних кельтских источниках. Мировоззрение древних шумеров оказало огромное влияние как на современников (особенно на раннесемитские народы), так и на последующие цивилизации, и, в первую очередь - вавилонян. Некоторые ученые полагают, что именно “по образу и подобию” богини Инанны (Иштар) в более поздней греческой культуре появилась богиня любви - Афродита.

С Инанной связано очень много мифов (наиболее известен миф о Инанне и Думузи).

В одном из них рассказывается о сошествии богини в ад. В большинстве мифологических систем один из главных богов однажды уходит в ад. Соответственно на земле наступает кризис. Считается, что смерть и воскрешение богини плодородия связаны с временами года. Однако не исключено, что в мифах о смерти богов плодородия отражаются экологические кризисы…

Эпос о Гильгамеше

Шумерский миф о схождении богини любви Инанны в подземный мир, имеет весьма своебычную структуру, интересна и картина мира, которую он рисует. Из мифа мы узнаем, что существует две половины мира - верхняя и нижняя. В верхней царит своенравная богиня утренней звезды Инанна (в греческой мифологии ей соответствуют Венера и Афродита), в нижней царствует ее старшая сестра Эрешкигаль.

Нижний мир называется “Страна без возврата” - попавший туда уже не может вернуться назад - будь то смертный или бог. Боги верхнего мира свято чтут этот завет и не нарушают границ своей компетенции.

Интрига мифа начинается с того, что своенравная молодая богиня Инанна решает нарушить такие границы - и проникнуть в подземный мир. Мотивация поступка Инанны отсутствует - она действует спонтанно: либо это каприз, либо детское желание сделать по-своему, либо следствие грандиозного гонора богини. Похожую историю мы знаем из сказки про рыбака и рыбку, когда старуха заявила своему старику “Не хочу быть вольною царицей, хочу быть владычицей морскою…”

Инанна одевает самые пышные одежды - и направляется к воротам подземного мира. Однако перед тем, как туда опуститься, она дает наставления своей служанке, описывает целую программу действий для нее: в какие города пойти и к каким богам обратиться, с мольбой о помощи в случае, если Инанна не вернется из подземного мира к назначенному строку.

Далее Инанна громко стучит в ворота подземного мира и сообщает привратнику о своем желании навестить сестру, царицу Эрешкигаль. Тот докладывает о неожиданном визите своей хозяйке. Эрешкигаль не рада (она кусает губы и бьет себя по бедрам). Она разрешает сестре войти - но при том условии, чтобы Инанна предстала пред ней согбенной и нагой.

Инанну впускают - и у семи ворот подземного царства снимают то или иное украшение или часть одежды. Миф дает детальное описание утраченных украшений - последними с груди Инанны снимают сетку “приди мужчина, приди” и с бедер - повязку, одеяние владычиц. Она каждый раз пугается и спрашивает: “Что это, что это?”. Звучит ответ: “Молчи, Инанна, так надо по законами подземного царства”. В конце ей дают разъяснение: “скрюченный и нагой, приходит человек в страну без возврата”. Древние хоронили умерших раздетыми, в позе плода в чреве матери.

Инанна теряет свои одежды - “защитные оболочки”, признаки могущества и величия. Она предстает перед сестрой в жалком состоянии - и та умерщвляет ее одним взглядом, превращает в половину мясной тушки. То, что осталось от Инанны, вешают на крюк - и тушка быстро портится.

В верхнем мире начинает действовать служанка Инанны - она стенает, плачет, бьет в барабан в общественном собрании и обходит города, в которых расположены храмы разных богов - в общем, выполняет программу, которую ей задала Инанна. Двое богов отказывают в помощи - но третий из тех, к кому она обращается, берется за дело. Бог Энки говорит: “Что случилось с моей дочерью? Я должен напрячь свои силы!” Он выковыривает из-под ногтей грязь и изготавливает двух посыльных - калатурру и кургарру (названия переводятся как “малый певчий” и “шут”). Эти существа сами по себе удивительные - они не принадлежат ни к богам, ни к людям, занимая промежуточное положение - нечто вроде демонов, или духов. Им даются инструкции - проскользнуть в подземный мир и пронести туда воду жизни и траву жизни для оживления Инанны.

Посыльные должны войти в доверие к Эрешкигаль и завоевать ее благодарность посредством сочувствия к ее бедам. Дело в том, что у Эрешкигаль есть много поводов для стенаний - кроме безвременно почившего мужа, есть еще и неприятности с маленькими детьми (которые то ли никак не могут родиться, то ли умирают во младенчестве). Она проводит время в плаче - посыльные являются искусными плакальщиками, артистами, которые вторят ей и тем облегчают ее мучения.

Все получается так, как задумал Энки - растроганная сочувствием, Эрешкигаль передает плакальщикам тушку Инанны - и они оживляют ее. Однако Инанну не могут выпустить “просто так” из Страны без возврата - она должна кого-то направить сюда взамен. Инанна обходит верхний мир - и находит везде тех, кто скорбел по ее гибели - их отправить взамен себя в преисподнюю она не может. Исключением оказывается ее муж Думузи. Он, как ни в чем не бывало, предается утехам. Его и назначает Инанна взамен себе. Далее следуют драматические перипетии преследования Думузи демонами подземного мира. Он трижды выскальзывает из их рук - и трижды они его ловят. Единственным человеком, который встает на его защиту, оказывается его сестра Гештинанна. Она готова заменить его в подземном мире - и Инанна решает, что брат с сестрой будут “подменять” друг друга.

В зависимости от того, кто находится в подземном мире - пастух или его сестра, меняются сезоны. Начинается смена времен года - пошло календарное время…

Ближний Восток

Богиня любви и плодородия у финикийцев.

В мифах палестинского происхождения (известных по египетским источникам) выступает как посланница богов к Иамму, требующему для себя высшей власти. Выступает вместе с Анат. Черты Астарты и Анат позднее слились в образе Атаргатис.

Почиталась в Карфагене, где ее образ повлиял на представления о Тиннит, и на Кипре.

Дамасскин (“О первых принципах” 6 в. н.э.) приводит миф о том, как Астарта (Астроноя) преследовала своей любовью Эшмуна, который, погибнув, воскрес, благодаря дарующему жизнь теплу богини.

Красавица Иштар

Красавица Иштар, богиня любви и плодородия, самая значительная богиня шумеро-аккадского пантеона. Позднее ей также были присвоены функции богини войны. Наиболее интересная фигура в сонме шумерских богинь. Ее шумерское имя - Инанна («госпожа небес»), у аккадцев ее называли Эштар, у ассирийцев - Истар. Она - сестра бога Солнца Шамаша и дочь бога Луны Сина. Отождествлялась с планетой Венера. Ее символ - звезда в круге. Как и другие аналогичные женские божества плодородия, Иштар обнаруживала и черты эротической богини. В качестве богини физической любви была покровительницей храмовых блудниц. Ее считали также милосердной матерью, заступающейся за людей перед богами. В истории Месопотамии в различных городах ее почитали под разными именами. Одним из главных центров культа Иштар был город Урук. Как богиня войны часто изображалась сидящей на льве.

Миф о Нисхождении Иштар

Текст сохранился в двух версиях — фрагмент из Ашшура (XI в. до н. э.) и из библиотеки Ашшурбанапала (VII в. до н. э.).

Сюжет поэмы тесно связан с более ранним шумерским мифом «Нисхождение Инанны». Интересно, что причина, по которой богиня отправляется в царство мёртвых, нигде не указана.

Иштар, дочь Сина, спускается в нижний мир и требует, чтобы привратник открыл ей ворота. В противном случае она грозится разломать дверь и поднять мёртвых. Сторож просит гостью подождать и бежит докладывать царице Эрешкигаль, что пришла её сестра. Эрешкигаль при этом известии впадает в ярость, но затем велит впустить Иштар и поступить с ней согласно древним законам. Страж проводит богиню через семь врат подземного мира и в каждых воротах снимает с неё какое-нибудь украшение (возможно - амулеты, имеющие магическую силу). Когда нагая и безоружная Иштар предстала перед сестрой, та приказала Намтару закрыть её во дворце и наслать на богиню 60 болезней.

Между тем на земле с уходом Иштар жизнь замерла, всё живое перестало размножаться. Посол богов Пасуккаль сообщает об этом Эйе. Премудрый бог создаёт евнуха Аснамира и отправляет его с посланием в царство мёртвых. Эрешкигаль разъярилась, увидев Аснамира, но отказать ему почему-то не смогла. Она приказ

Отголоски древних религий и культов явственно ощущаются во многих современных философских течениях. Человеческие общества, разделённые временными и пространственными границами, в разные эпохи своего существования никогда не жили обособленно. Взаимопроникновение и взаимовлияние различных цивилизаций наглядно можно проследить, если изучить их мифологию и культовые обряды.

Богиня любви

Один из самых известных персонажей старинных культов - богиня Иштар. Её имя встречается в древнеперсидском, греческом языках, семитском наречии и иврите. В Египте она известна как Астарта, в Греции рассматривалась как одно из воплощений Афродиты, у иудеев существовала как Ашторет. В любой своей ипостаси богиня Иштар олицетворяла сексуальную энергетику, высшее выражение эротизма, присущее прекрасному полу. Страсть, соблазны плоти, всевозможные наслаждения, получаемые при половой близости, в том числе и низменные, извращённые, сам акт совокупления, возведённый в ранг священного ритуала, - всё это атрибуты и определяющие категории, с которыми связана богиня Иштар. Именно поэтому в астральном плане её связывали с Венерой, которая в астрологии символизирует женскую суть и является покровительницей любви.

Богиня-воительница

Но ещё одна сущность богини - кровожадная воительница, демон жестокости и распрей. Очевидно, причиной столь широкой трактовки образа стали отголоски матриархата и легенд об амазонках.

Кроме того, богиня Иштар считается женой самого Ваала - верховного божества древних израильтян, шумеров, ассирийцев и многих других народов. Он символизировал начало мужское, создателя всего сущего, считался богом-оплодотворителем. посвящённые Ваалу и Астарте, часто превращались в настоящие сексуальные оргии, сопровождались «свальным грехом», человеческими, в том числе и детскими жертвоприношениями.

Древняя география

Чтобы выяснить, Иштар - богиня какой страны, следует вспомнить тысячелетней давности. В 7-5-м веках до нашей эры на территории современного Ирака существовал ряд государств. Данные земли назывались Междуречьем, или Месопотамией, и населяли их жители Шумерского, Ассирийского, Аккадского. Это важно помнить, определяя, Иштар - богиня какой страны, ведь влияние культа распространялось практически по всей ближневосточной территории. Сведения о ней мы находим в эпосе о Гильгамеше - самом древнем в мире литературном источнике, создававшемся на протяжении полутора тысяч лет.

Уникальный памятник шумерской культуры и цивилизации, содержащий элементы античной космогонии, состоит из первобытных мифов и исторических легенд. Богиня любви Иштар является одной из главных героинь, воплощением сладострастия, соблазнов, плодовитости, рождающей новую жизнь, и одновременно облагораживающего чувства. Низменной, первобытно-дикой и возрождающей, возвышающей считали любовь шумерцы. Потому столь противоречивым получился у них образ богини, основным центром поклонения которой было Аккадское царство.

Вавилон - город блудниц

Помимо всего прочего, Ашторет считается покровительницей блудниц, куртизанок, женщин лёгкого поведения - всех представительниц древнейшей профессии и продажной любви. А так как в Вавилоне в 7-м веке до нашей эры, да и в последующие века, равно как и на всей территории Малой Азии, было действительно большое скопление проституток, её культ считался одним из главных. Более того, существовала даже храмовая проституция. Т. е. ежедневно несколько жительниц города должны были садиться на специально отведённые места близ святилищ Афродиты (Венеры, Астарты) и ждать, пока проходящий мимо мужчина не заплатит ей монету и не совокупится тут же. Только после подобного обряда женщины могли свободно жить в городе год, чувствовать себя в нём хозяйкой. Затем ритуал повторялся.

Божественные врата

Именно поэтому при императоре Навуходоносоре, известном развратнике, в Вавилоне были выстроены грандиозные ворота богини Иштар - монументальное сооружение поразительной красоты. Сейчас в городе стоит их небольшая копия. Оригинал же был вывезен из страны более ста лет назад, ещё в начале 20-го века. Через них в глубокой древности проносили вавилоняне статуи своих богов, когда отмечали празднование израильского Нового года. Через ворота богини Иштар по «дороге процессий» был ввезён в город и гроб с телом Великого Александра (Македонского). Кстати, тоже большого сердцееда и любителя женщин! Так что вполне символичное шествие.

Символы богини

Ворота, о которых писалось выше, выкрашены в ярко-синий, и это неспроста. Иштар, богиня Вавилона, носит имя, в переводе с шумерского означающее «ясное чистое небо». На их стенах множество барельефов с фигурами животных (575 штук), выполненных необычайно реалистично, с большим изяществом и художественной правдой. Особенно часто встречается образы львов и быков. Кстати, статуи Иштар, найденные при раскопках древних храмов, изображались в окружении этих хищников. Символический знак шумерского божества представляет собою круг, оплетённый лентой, с шестиконечной (восьмиконечной) звездой внутри. Этот круг является небом, а звезда - солнцем. Всё вместе и символизирует то самое ясное небо, воплощением которого и является Иштар. «Голубая богиня», «небесная богиня» - это всё о ней.

Дитя ночи и греха

Астарта - достаточно противоречивый мифологический образ. С нею связана не только ясная синева, но и мрак ночи. Статуя богини Иштар украшена, кроме львов, изображениями сов, расположенных слева и справа от неё. Имея в любовниках людей, животных, богов, беспрестанно меняя их, отличаясь ненасытной похотью и поразительным непостоянством, Иштар губит недавних партнёров своей страстью. Её любовь порабощает, становится узами, тяжкими, как кандалы. Даже боги теряют волю, становятся жалкими подобиями некогда всесильных и неустрашимых обитателей неба. Знакомство с Иштар заканчивается плохо для всех, кто познал огонь её ласк и трепет тела. Бесчисленно количество возлюбленных богини - неудивительно, что проститутки и гомосексуалисты избрали её своей предводительницей! Впрочем, учитывая сакральную значимость образа и то, что у шумеров храмовая проституция защищалась и дозволялась законом, о грехе в данном случае говорить не стоит. Ведь самому процессу соития придавался божественный смысл.

Иштар и гомосексуализм

Почему богиня Иштар, фото изображений которой можно встретить в разнообразных пособиях по древним религиям и другой культурологической литературе, считается покровительницей не только куртизанок, но и гомосексуалистов? Причина столь широкой «сферы влияния» кроется, опять-таки, в религиозных обрядах и культах шумерской и более поздних цивилизаций. В Ханаане, об этом пишется в Библии, при храмах Иштар церемонии совершали не только женщины, но и юноши. Они вступали в связи с мужчинами, таким образом воздавая богине почести и славя её. Обряд олицетворял священное плодородие и торжество жизни во всех её проявлениях. Что тоже вполне соотносится с сакральностью образа.

Мифы и легенды

В «Сказании о Гульгамеше» пишется, что Иштар погубила своего возлюбленного, и урожая Таммуза. За это на неё ополчились другие небожители. Чтобы искупить вину, Инанна спускается в царство мёртвых. Там правит её сестра, ненавидящая свою любвеобильную родственницу. Иштар предстоит пройти сквозь семь ворот, преграждающих путь в «низший мир». У каждых врат она отдаёт служителям какую-то из многочисленных драгоценностей, расставаясь в то же время с частью своих мистических сил и божественного могущества. Войдя в последние, она остаётся обнажённой и беззащитной. Гнев сестры обрушивается на Иштар, которой нечего противопоставить. Инанну закрывают во дворце, насылают 60 болезней, чтобы она мучилась и страдала. Однако заточение богини не проходит бесследно для людей. На земле природа стала чахнуть, растения перестали плодоносить, животные, птицы, люди - размножаться. Всему сущему угрожает смерть. Ведь нет больше любви, страсти, сакрального сексуального огня. Понимая, какая беда пришла в мир, к верховному божеству Эйе отправляется посланник от других небожителей с просьбой разобраться в проблеме, разрешить непростую ситуацию. Правитель богов требует оживить Иштар и вернуть в верхний мир. Приказание выполняется, Инанну воскрешают при помощи живой воды, возвращают магические амулеты, а с ними и силу. Но просто так покинуть мир мёртвых не может никто. Уходя, он обязан оставить после себя замену. Ею и становится Таммуз. Его заключение в царстве теней символизирует