Евангелие о страшном суде. Вера православная - страшный суд-алф

В мировой религиозной традиции идея Страшного Суда распространена довольно широко. Христианство, которое говорит об ответе за свои поступки перед лицом Божьим в конце времен, на первый взгляд, исключением не является. И в сознании большинства верующих, и в представлении обывателей, и в искусстве утвердилась примерно такая картина: после кончины мира Всевышний воскресит все человечество, и каждый из нас получит воздаяние за те дела, которые были совершены нами в дни земной жизни.

Такова общеизвестная модель. Но если внимательно вчитаться в евангельский текст и глубже вникнуть в смысл наследия святых отцов, то станет понятно, что эта привычная и, в общем-то, верная схема на самом деле не такая уж и простая, как кажется. Более того, традиционная христианская эсхатология – учение о последних днях вселенной – в своем видении Страшного Суда является уникальной и сильно отличается от аналогичных представлений, которые существуют в рамках других религий.

Суть понимания Страшного Суда, каким его видели святые отцы Церкви, состоит в том, что конечная участь каждого из людей определяется не только Богом, но и человеком, а в основе этого процесса лежит не столько принцип «заработал – получай», сколько Божественная Любовь. Именно она делает Страшный Суд по-настоящему страшным…

В русском тексте Нового Завета эсхатологические отрывки изобилуют такими словами, как «суд», «судилище», «осуждение», «воздаяние» и им подобными. Поэтому в сознании того, кто читает Священное Писание, иногда возникает невольная аналогия с правоведческой литературой – очень уж похожи по своему контексту картины суда Божьего на привычные земные судебные разбирательства. Но стоит только открыть оригинальные греческие и еврейские тексты – и привычные русскоязычные фразы наполняются абсолютно новым непривычным содержанием.

Одним из главных понятий юриспруденции является справедливость – принцип, позволяющий держать в некоем балансе социальные силы, при необходимости наказывая плохих и поощряя хороших. Для обозначения этого термина в греческом языке используется слово «dikaiosyne». Оно же применяется и создателями Библии для указания на справедливость Божественную. В конечном итоге это привело к тому, что западное христианское мышление, до конца не избавившееся от языческого мировоззрения, поставило знак равенства между двумя справедливостями. Но еврейский текст не дает достаточного основания делать такие выводы.

Дело в том, что греческое «dikaiosyne» в ветхозаветных текстах употребляется для передачи еще более архаичного слова из языка древних израильтян – «tzedakah». Современный иврит под этим термином понимает обязательный для всех верующих иудеев вид благотворительности, который направлен, опять-таки, на достижение социальной справедливости – если ты богат, то должен разными способами помогать малоимущим.

Однако в более глубокую старину, еще до пришествия Христа, «tzedakah» служило синонимом таких понятий как «спасительная божественная благодать», «милость», «сострадание», «праведность», «любовь». И святые отцы, зная это, говорят о Божьей справедливости иначе, чем это делают, скажем, юристы или адвокаты.

В восточном богословии грех рассматривается как искажение изначального Божьего замысла о человеке и мире. Поэтому справедливость (если употреблять именно этот термин) мыслится здесь не в юридических, а, скорее, в медицинских категориях – как восстановление гармонии, которая была во вселенной до грехопадения дьявола и человека.

Окончательно такой возврат к первозданному состоянию мира произойдет в конце времен, когда Бог обновит все Свое творение. Весь космос станет тогда действительно настоящим, поскольку произойдет его бесповоротное возвращение к своему Создателю.

Церковная традиция говорит о неизменяемости Божьей. В том числе – и о такой неизменяемости, которая предполагает, что наш Творец всегда и одинаково любит всех вне зависимости от багажа злых дел, который каждый из нас накопил за годы жизни. Но что же человек?

С ним все сложнее – он и пал своевольно, и грех творит своевольно, и обратно к своему Господу прийти может исключительно по своей доброй воле. С грехом можно бороться и всю жизнь постепенно идти к свету, возвращая душе первозданное благодатное состояние. А можно – полностью отдаться греху, поработив себя ему и в итоге сделаться неспособным к принятию той любви, которая изольется на человека в Вечности.

На земле, в условиях падшего мира, мы можем часто не замечать ни участия Бога в нашей жизни, ни Его любви к нам. Когда же нынешнее бытие перестанет существовать, Божье присутствие станет настолько ощутимой реальностью, что даже те, кто не знал Его, или не хотел знать, войдут в нее и будут ее непосредственными участниками – хотят они того или нет. В этом факте и кроется весь трагизм Страшного Суда – душа каждого человека просветится светом Божества, и этот свет выявит все самые потаенные дела, чувства, мысли, эмоции и желания, которые скопились в сердце человека. Ведь оно и есть та самая книга, которая, согласно евангельскому сюжету, будет зачитана на Страшном Суде.

Обычно «последний суд над человечеством» в массовой культуре воспринимается как оглашение Богом вердикта: «Ты – направо, ты – налево. Решение обжалованию не подлежит». И бедные-несчастные люди, у которых за душой не оказалось добрых дел, уже не смогут обратиться с апелляцией. Однако, приведенные ниже слова преподобного Симеона Нового Богослова говорят совсем о другом:

«В будущей жизни христианин не будет испытываем на предмет того, отрекся ли он от всего мира ради любви Христовой, или раздал ли он свое имущество бедным, воздерживался ли он и соблюдал ли пост накануне праздников, или молился ли он, сокрушался ли и оплакивал ли свои грехи, или делал ли он что-либо еще доброе в своей жизни, но он будет тщательно испытан, имеет ли он со Христом сходство такое, как сын со своим отцом» (прп. Симеон Новый Богослов. Слово 2. §3).

Фото Светланы Андреевой. Проект

Что такое Страшный Суд? Божий суд не есть ли встреча с Богом? Или мрачные картины с мучениями грешников Босха правдивы? Ждем ли мы воскресения мертвых или существования в вечных мучениях? Предстанем ли мы перед престолом Праведного Господа или нас ждет вечное наказание? Своим мнением поделится протодиакон Андрей Кураев в книге “Если Бог есть Любовь”.

Что такое Страшный Суд?

Воскресенье за неделю перед Великим постом носит название Недели мясопустной (в этот день последний раз до Пасхи можно есть мясо), или неделей о Страшном суде. Что же такое – Страшный суд?

Услышав про “страшный суд”, положено испытывать страх и трепет. “Страшный Суд” – последнее, что предстоит людям. Когда истечет последняя секунда существования Вселенной, люди будут воссозданы, тела их вновь соединятся с душами – чтобы все-все смогли предстать для отчета перед Творцом…

Впрочем, я уже ошибся. Я ошибся, когда сказал, что люди воскреснут для того, чтобы быть приведенными на Страшный Суд. Если принять такую логику, то о христианском богословии придется сказать нелицеприятную вещь: оказывается, оно представляет своего Бога в довольно неприглядном виде. Ведь “мы и просто грешного человека никогда бы не похвалили за такое дело, если бы он вынул из могилы труп своего врага, чтобы по всей справедливости воздать ему то, чего он заслужил и не получил во время земной жизни своей” . Грешники воскреснут не для того, чтобы получить воздаяние за грешную жизнь, а наоборот – потому именно они и получат воздаяние, что они непременно воскреснут из мертвых.

К сожалению, мы – бессмертны. К сожалению – потому что порой очень хотелось бы просто уснуть – да так, чтобы никто больше про мои гадости мне не напоминал… Но Христос воскрес. А поскольку Христос объемлет Собою все человечество, то, значит и мы никак не сможет уместиться в могилу, остаться в ней. Христос нес в Себе всю полноту человеческой природы: та перемена, которую Он совершил в самой сущности человека, однажды произойдет внутри каждого из нас, поскольку мы тоже – человеки. Это значит, что все мы теперь носители такой субстанции, которая предназначена к воскресению.

Оттого и ошибочно считать, что причина воскресения – суд (“Воскресение будет не ради суда” – сказал христианский писатель еще второго столетия Афинагор (О воскресении мертвых, 14)) . Суд – не причина, а следствие возобновления нашей жизни. Ведь жизнь наша возобновится не на земле, не в привычном нам мире, заслоняющем от нас Бога. Воскреснем мы в мире, в котором “будет Бог все во всем” (1Кор.15:28).

Страшный Суд: если будет воскресение – то будет и встреча с Богом

А, значит, если будет воскресение – то будет и встреча с Богом. Но встреча с Богом – встреча со Светом. Тем Светом, который освещает все и делает явным и очевидным все, даже то, что мы хотели скрыть порой даже от самих себя… И если то, постыдное, еще осталось в нас, еще продолжает быть нашим, еще не отброшено от нас нашим же покаянием – то встреча со Светом причиняет муку стыда. Она становится судом. “Суд же состоит в том, что свет пришел в мир” (Ин.3:19)

Но все же – только ли стыд, только ли суд будут на той Встрече? В XII веке армянский поэт (у армян он считается еще и святым) Грегор Нарекаци в своей “Книге скорбных песнопений” написал:

Мне ведомо, что близок день суда,
И на суде нас уличат во многом…
Но Божий суд не есть ли встреча с Богом?
Где будет суд? – Я поспешу туда!
Я пред Тобой, о, Господи, склонюсь,
И, отрешась от жизни быстротечной,
Не к Вечности ль Твоей я приобщусь,
Хоть эта Вечность будет мукой вечной?

И в самом деле время Суда – это время Встречи. Но что же более пленяет мое сознание, когда я помышляю о ней? Правильно ли, если сознание моих грехов заслоняет в моем уме радость от встречи с Богом? К чему прикован мой взгляд – к моим грехам или к Христовой любви? Что первенствует в палитре моих чувств – осознание любви Христа или же мой собственный ужас от моего недостоинства?

Именно раннехристианское ощущение смерти как Встречи , вырвалось однажды у московского старца о. Алексия Мечева. Напутствуя только что скончавшегося своего прихожанина, он сказал: “День разлуки твоей с нами есть день рождения твоего в жизнь новую, бесконечную. Посему, со слезами на глазах, но приветствуем тебя со вступлением туда, где нет не только наших скорбей, но и наших суетных радостей. Ты теперь уже не в изгнании, а в отечестве: видишь то, во что мы должны веровать; окружен тем, что мы должны ожидать” .

С Кем же эта долгожданная Встреча? С Судьей, который поджидал нашей доставки в его распоряжение? С Судьей, который не покидал своих стерильно-правильных покоев и теперь тщательно блюдет, чтобы новоприбывшие не запятнали мир идеальных законов и правд своими совсем не идеальными деяниями?

Опять же в древности преп. Исаак Сирин говорил, что Бога не стоит именовать “справедливым”, ибо судит Он нас не по законам справедливости, а по законам милосердия, а уже в наше время английский писатель К.С. Льюис в своей философской сказке “Пока мы лиц не обрели” говорит: “Надейся на пощаду – и не надейся. Каков ни будет приговор, справедливым ты его не назовешь. – Разве боги не справедливы? – Конечно, нет, доченька! Что бы сталось с нами, если бы они всегда были справедливы?”

Конечно, справедливость есть в Том Суде. Но справедливость эта какая-то странная. Представьте, что я – личный друг Президента Б.Н. Мы вместе проводили “реформы”, вместе – пока ему позволяло здоровье – играли в теннис и ходили в баню… Но тут журналисты накопали на меня “компромат”, выяснили, что я принимал “подарки” в особо крупных размерах… Б.Н. вызывает меня к себе и говорит: “Понимаешь, я тебя уважаю, но сейчас выборы идут, и я не могу рисковать. Поэтому мы с тобой давай такую рокировочку сделаем… Я тебя на время в отставку отправлю…”. И вот сижу я уже в отставке, регулярно беседую со следователем, жду суда… Но тут Б.Н. звонит мне и говорит: “Слушай, тут Европа требует, чтобы мы приняли новый Уголовный Кодекс погуманнее, подемократичнее. Тебе все равно ща делать нечего, так, может, напишешь на досуге?”. И вот я, будучи подследственным, начинаю писать Уголовный Кодекс. Как вы думаете, что я напишу, когда дойду до “моей” статьи?..

Страшный Суд – приговор?

Не знаю, насколько реалистичен такой поворот событий в нашей таинственной политике. Но в нашей религии Откровения все обстоит именно так. Мы – подсудимые. Но подсудимые странные – каждому из нас дано право самому составить список тех законов, по которым нас будут судить. Ибо – “каким судом судите, таким и будете судимы”. Если я при виде чьего-то греха скажу: “Вот это он напрасно… Но ведь и он – человек…” – то и тот приговор, который я однажды услышу над своей головой, может оказаться не уничтожающим.

Ведь если я кого-то осуждал за его поступок, показавшийся мне недостойным, значит, я знал, что это грех. “Смотри – скажет мне мой Судия – раз ты осуждал, значит, ты был осведомлен, что так поступать нельзя. Более того – ты не просто был осведомлен об этом, но ты искренне принял эту заповедь как критерий для оценки человеческих поступков. Но отчего же сам ты затем так небрежно растоптал эту заповедь?

Как видим, православное понимание заповеди “не суди” близко к кантовскому “категорическому императиву”: прежде, чем что-то сделать или решить, представь, что мотив твоего поступка вдруг станет всеобщим законом для всей вселенной, и все и всегда будут руководствоваться им. В том числе и в отношениях с тобой…

Не осуждай других – не будешь сам осужден. От меня зависит, как Бог отнесется к моим грехам. Есть у меня грехи? – Да. Но есть и надежда. На что? На то, что Бог сможет оторвать от меня мои грехи, выбросить их на помойку, но для меня самого открыть иной путь, чем для моих греховных дел. Я надеюсь, что Бог сможет растождествить меня и мои поступки. Перед Богом я скажу: “Да, Господи, были у меня грехи, но мои грехи – это не весь я!”; “Грехи – грехами, но не ими и не для них я жил, а была у меня идея жизни – служение Вере и Господу!”

Но если я хочу, чтобы Бог так поступил со мной, то и я должен так же поступать с другими . Христианский призыв к неосуждению есть в конце концов способ самосохранения, заботы о собственном выживании и оправдании. Ведь что такое неосуждение – “Порицать – значит сказать о таком-то: такой-то солгал… А осуждать – значит сказать, такой-то лгун… Ибо это осуждение самого расположения души его, произнесение приговора о всей его жизни. А грех осуждения столько тяжелее всякого другого греха, что сам Христос грех ближнего уподобил сучку, а осуждение – бревну” . Вот так и на суде мы хотим от Бога той же тонкости в различениях: “Да, я лгал – но я не лжец; да, я соблудил, но я не блудник; да, я лукавил, но я – Твой сын Господи, Твое создание, Твой образ… Сними с этого образа копоть, но не сжигай его весь!”

И Бог готов это сделать. Он готов переступать требования “справедливости” и не взирать на наши грехи. Справедливости требует диавол: мол, раз этот человек грешил и служил мне, то Ты навсегда должен оставить его мне . Но Бог Евангелия выше справедливости. И потому, по слову преп. Максима Исповедника, “Смерть Христа – суд над судом” (Максим Исп. Вопросоответ к Фалассию, 43).

В одном из слов св. Амфилохия Иконийского есть повествование о том, как диавол удивляется милосердию Божию: зачем Ты принимаешь покаяние человека, который уже много раз каялся в своем грехе, а потом все равно возвращался к нему? И Господь отвечает: но ты же ведь принимаешь каждый раз к себе на служение этого человека после каждого его нового греха. Так почему же Я не могу считать его Своим рабом после его очередного покаяния?

Итак, на Суде мы предстанем пред Тем, чье имя – Любовь. Суд – встреча со Христом.

Собственно, Страшный, всеобщий, последний, окончательный Суд менее страшен, чем тот, который происходит с каждым сразу после его кончины… Может ли человек, оправданный на частном суде, быть осужденным на Страшном? – Нет. А может ли человек, осужденный на частном суде, быть оправдан на Страшном? – Да, ибо на этой надежде и основываются церковные молитвы за усопших грешников. Но это означает, что Страшный Суд – это своего рода “апелляционная” инстанция. У нас есть шанс быть спасенными там, где мы не можем быть оправданными. Ибо на частном суде мы выступаем как частные лица, а на вселенском суде – как частички вселенской Церкви, частички Тела Христова. Тело Христа предстанет пред Своим Главой. Поэтому и дерзаем мы молиться за усопших, ибо в свои молитвы мы вкладываем вот какую мысль и надежду: “Господи, может быть сейчас это человек не достоин войти в Твое Царство, но ведь он, Господи, не только автор своих мерзких дел; он еще и частица Твоего Тела, он частица твоего создания! А потому, Господи, не уничтожай творение рук Твоих. Своею чистотою, Своею полнотою, святостью Твоего Христа восполни то, чего не доставало человеку в этой его жизни!”.

Мы дерзаем так молиться потому, что убеждены, что Христос не желает отсекать от Себя Свои же частички. Бог всем желает спастися… И когда мы молимся о спасении других – мы убеждены, что Его желание совпадает с нашим… Но есть ли такое совпадение в других аспектах нашей жизни? Всерьез ли желаем ли спастись мы сами?..

Кто нас судит?

Для темы же о Суде важно помнить: судимы мы Тем, Кто выискивает в нас не грехи, а возможность примирения, сочетания с Собой…

Когда мы осознали это – нам станет понятнее отличие христианского покаяния от светской “перестройки”. Христианское покаяние не есть самобичевание. Христианское покаяние – это не медитация на тему: “Я – сволочь, я – ужасная сволочь, ну какая же я сволочь!” Покаяние без Бога может убивать человека. Оно становится серной кислотой, по каплям падающей на совесть и постепенно разъедающей душу. Это случай убийственного покаяния, которое уничтожает человека, покаяния, которое несет не жизнь, но смерть. Люди могут узнать о себе такую правду, которая может их добить (вспомним рязановский фильм “Гараж”).

Недавно я сделал поразительное для меня открытие (недавно, – по причине своего, увы, невежества): я нашел книгу, которую я должен был прочитать еще в школе, а вчитался в нее только сейчас. Эта книга поразила меня оттого, что прежде мне казалось, что ничего глубже, психологичнее, ничего более христианского и православного, чем романы Достоевского, быть в литературе не может. Но эта книга окзалась более глубокой, чем книги Достоевского. Это “Господа Головлевы” Салтыкова-Щедрина – книга, которую читают в начале и которую не дочитывают до конца, потому что советские школьные программы превратили историю русской литературы в историю антирусского фельетона. Поэтому христианский смысл, духовное содержание произведений наших величайших русских писателей были забыты. И вот в “Господах Головлевых” изучают в школе первые главы, главы страшные, беспросветные. Но не читают конец. А в конце тьмы еще больше. И эта тьма тем страшнее, что она сопряжена с …покаянием.

У Достоевского покаяние всегда на пользу, оно всегда к добру и исцелению. Салтыков-Щедрин описывает покаяние, которое добивает… Сестра Порфирия Головлева соучаствовала во многих его мерзостях. И вдруг она прозревает и понимает, что именно она (вместе с братом) виновата в гибели всех людей, которые встречались им на жизненном пути. Казалось бы, так естественно было предложить здесь линию, скажем, “Преступления и наказания”: покаяние – обновление – воскресение. Но – нет. Салтыков-Щедрин показывает страшное покаяние – покаяние без Христа, покаяние совершаемое перед зеркалом, а не перед ликом Спасителя. В христианском покаянии человек кается перед Христом. Он говорит: “Господи, вот во мне это было, убери это от меня. Господи, не запомни меня таким, каким я был в эту минуту. Сделай меня другим. Сотвори меня другим”. А если Христа нет, то человек, как в зеркало, насмотревшись в глубины своей дел, окаменевает от ужаса, как человек, насмотревшийся в глаза Медузе-Горгоне. И вот точно также сестра Порфирия Головлева, осознав глубину своего беззакония, лишается последней надежды. Она все делала ради себя, а познав себя, видит бессмыслицу своих дел… И кончает жизнь самоубийством. Неправедность ее покаяния видна из второго покаяния, описанного в “Господах Головлевых”. На страстной седмице в Великий Четверг, после того, как в доме у Головлева священник читает службу “Двенадцати Евангелий”, “Иудушка” всю ночь ходит по дому, он не может уснуть: он слышал о страданиях Христа, о том, что Христос прощает людей, и в нем начинает шевелиться надежда – неужели же и меня он может простить, неужели же и для меня открыта возможность Спасения? И на следующий день поутру он бежит на кладбище и умирает там на могиле своей матери, прося у нее прощения…

Только Бог может сделать бывшее небывшим. И потому только через обращение к Тому, Кто выше времени, можно избавиться от кошмаров, наползающих из мира уже свершившегося. Но, чтобы Вечность могла принять в себя меня, не принимая мои дурные дела, я сам должен разделить в себе вечное от преходящего, то есть – образ Божий, мою личность, дарованные мне от Вечности, отделить от того, что я сам натворил во времени. Если я не смогу совершить это разделение в ту пору, пока еще есть время (Еф.5:16), то мое прошлое гирей потянет меня ко дну, ибо не даст мне соединиться с Богом.

Вот ради того, чтобы не быть заложником у времени, у своих грехов, совершенных во времени, человек и призывается к покаянию.

В покаянии человек отдирает от себя свое дурное прошлое. Если ему это удалось – значит, его будущее будет расти не из минуты греха, а из минуты покаянного обновления. Отдирать от себя кусочек самого себя же – больно. Иногда этого смертельно не хочется. Но тут одно из двух: или то мое прошлое пожрет меня, растворит в себе и меня и мое будущее, и мою вечность, или же я смогу пройти через боль покаяния. “Умри прежде смерти, потом будет поздно” – говорит об этом один из персонажей Льюиса .

Хочешь, чтобы Встреча не стала Судом? Что ж, совмести в своем совестном взгляде две реалии. Первое: покаянное видение и отречение от своих грехов; второе: Христа, перед Ликом Которого и ради Которого должно произнести слова покаяния. В едином восприятии должны быть даны – и любовь Христа и мой собственный ужас от моего недостоинства. Но все же – Христова любовь – больше… Ведь Любовь – Божия, а грехи – только человеческие… Если мы не помешаем Ему спасти и помиловать нас, поступить с нами не по справедливости, а по снисхождению – Он это сделает. Но не сочтем ли мы себя слишком гордыми для снисхождения? Не считаем ли мы себя слишком самодостаточными для принятия незаслуженных даров?

Тут впору открыть евангельские заповеди блаженств и перечитать их внимательно. Это – перечень тех категорий граждан, которые входят в Царство Небесное, минуя Страшный Суд. Что общего у всех, перечисленных в этом списке? То, что они не считали себя богатыми и заслуженными. Блаженны нищие духом, ибо они на Суд не приходят, но проходят в Жизнь Вечную.

Явка на Страшный суд необязательна. Есть возможность ее избежать (см. Ин.5:29).

Примечания
137. Сочинения древних христианских апологетов. – СПб., 1895, сс.108-109.
138. Это литературный и весьма вольный перевод (Григор Нарекаци. Книга скорбных песнопений. Перевод Н. Гребнева. Ереван, 1998, с.26). Буквальный звучит иначе – сдержаннее и “православнее”: “но коли близок день суда Господня, то и ко мне приблизилось царство Бога воплотившегося, Кто найдет меня более повинным, нежели эдомитян и филистимлян” (Григор Нарекаци. Книга скорбных песнопений. Перевод с древнеармянского М.О. Дарбирян-Меликян и Л.А. Ханларян. М., 1988, с.30).
139. “Когда один из сослужителей наших, будучи изнурен немощию и смущенный близостью смерти, молился, почти уже умирая, о продолжении жизни, пред него предстал юноша, славный и величественный; он с некиим негодованием и упреком сказал умирающему: “И страдать вы боитесь, и умирать не хотите. Что же мне делать с вами?”… Да и мне сколько раз было открываемо, заповедуемо было непрестанно внушать, что не должно оплакивать братьев наших, по зову Господа отрешающихся от настоящего века… Мы должны устремляться за ними любовью, но никак не сетовать о них: не должны одевать траурных одежд, когда они уже облеклись в белые ризы” (св. Киприан Карфагенский. Книга о смертности // Творения священномученика Киприана, епископа Карфагенского. М., 1999, с.302).
140. Прот. Алексий Мечев. Надгробная речь памяти раба Божия Иннокентия // Отец Алексий Мечев. Воспоминания. Проповеди. Письма. Париж. 1989, с.348.
141. св. Феофан Затворник. Творения. Собрание писем. вып.3-4. Псково-печерский монастырь, 1994. с.31-32 и 38.
142. “- Видишь, Алешечка, – нервно рассмеялась вдруг Грушенька, обращаясь к нему, – это только басня, но она хорошая басня, я ее, еще дитей была, от моей Матрены, что теперь у меня в кухарках служит, слышала. Видишь, как это: “Жила-была одна баба злющая-презлющая и померла. И не осталось после нее ни одной добродетели. Схватили ее черти и кинули в огненное озеро. А ангел-хранитель ее стоит да и думает: какую бы мне такую добродетель ее припомнить, чтобы Богу сказать. Вспомнил и говорит Богу: она, говорит, в огороде луковку выдернула и нищенке подала. И отвечает ему Бог: возьми ж ты, говорит, эту самую луковку, протяни ей в озеро, пусть ухватится и тянется, и коли вытянешь ее вон из озера, то пусть в рай идет, а оборвется луковка, то там и оставаться бабе, где теперь. Побежал ангел к бабе, протянул ей луковку: на, говорит, баба, схватись и тянись. И стал он ее осторожно тянуть и уж всю было вытянул, да грешники прочие в озере, как увидали, что ее тянут вон, и стали все за нее хвататься, чтоб и их вместе с нею вытянули. А баба-то была злющая-презлющая, и почала она их ногами брыкать: „Меня тянут, а не вас, моя луковка, а не ваша”. Только что она это выговорила, луковка-то и порвалась. И упала баба в озеро и горит по сей день. А ангел заплакал и отошел” (Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. ч.3,3 // Полное собрание сочинений в 30 томах. Т.14, Лд., 1976, сс.318-319).
143. Льюис К.С Пока мы лиц не обрели // Сочинения, т.2. Минск-Москва, 1998, с.231.
144. “Авва Исаак Фивейский пришел в киновию, увидел брата, впадшего в грех, и осудил его. Когда возвратился он в пустыню, пришел Ангел Господень, стал пред дверьми его и сказал: Бог послал меня к тебе, говоря: спроси его, куда велит Мне бросить падшего брата? – Авва Исаак тотчас повергся на землю, говоря: согрешил пред Тобою, – прости мне! – Ангел сказал ему: встань, Бог простил тебе; но впредь берегись осуждать кого-либо, прежде нежели Бог осудит его” (Древний Патерик. М., 1899, с.144).
145. Св. Николай Японский. Запись в дневнике 1.1.1872 // Праведное житие и апостольские труды святителя Николая, архиепископа Японского по его своеручным записям. ч.1. Спб., 1996, с.11.
146. “Христос Евангелия. В Христе мы находим единственный по своей глубине синтез этического coлипсизма, бесконечной строгости к себе самому человека, то есть безукоризненно чистого отношения к себе самому, с этически-эстетическою добротою к другому: здесь впервые явилось бесконечно углубленное я-для-себя, но не холодное, а безмерно доброе к другому, воздающее всю правду другому как таковому, раскрывающее и утверждающее всю полноту ценностного своеобразия другого. Все Люди распадаются для Него на Него eдинственного и всех других людей, Его – милующего, и других – милуемых, Его – спасителя и всех других – спасаемых, Его – берущего на Себя бремя греха и искупления и всех других – освобожденных от этого бремени и искупленных. Отсюда во всех нормах Христа противопоставляется я и другой: абсолютная жертва для себя и милость для другого. Но я-для-себя – другой для Бога. Бог уже не определяется существенно как голос моей совести, как чистота отношения к себе самому, чистота покаянного самоотрицания всего данного во мне, Тот, в руки которого страшно впасть и увидеть которого – значит умереть (имманентное самоосуждение), но Отец Небесный, который надо мной и может оправдать и миловать меня там, где я изнутри себя самого не могу себя миловать и оправдать принципиально, оставаясь чистым с самим собою. Чем я должен быть для другого, тем Бог является для меня… Идея благодати как схождения извне милующего оправдания и приятия данности, принципиально греховной и непреодолеваемой изнутри себя самое. Сюда примыкает и идея исповеди (покаяния до конца) и отпущения. Изнутри моего покаяния отрицание всего себя, извне (Бог – другой) – восстановление и милость. Человек, сам может только каяться – отпускать может только другой… Только сознание того, что в самом существенном меня еще нет, является организующим началом моей жизни из себя. Я не принимаю моей наличности, я безумно и несказанно верю в свое несовпадение с этой своей внутренней наличностью. Я не могу себя сосчитать всего, сказав: вот весь я, и больше меня нигде и ни в чем нет, я уже есмь сполна. Я живу в глубине себя вечной верой и надеждой на постоянную возможность внутреннего чуда нового рождения. Я не могу ценностно уложить всю свою жизнь во времени и в нем оправдать и завершить ее сполна. Временно завершенная жизнь безнадежна с точки зрения движущего ее смысла. Изнутри самой себя она безнадежна, только извне может сойти на нее милующее оправдание помимо недостигнутого смысла. Пока жизнь не оборвалась в времени, она живет изнутри себя надеждой и верой в свое несовпадение с собой, в свое смысловое предстояние себе, и в этом жизнь безумна с точки зрения своей наличности, ибо эти вера и надежда носят молитвенный характер (изнутри самой жизни только молитвенно-просительные и покаянные тона)” (Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979, сс.51-52 и 112).
147. авва Дорофей. Душеполезные научения и послания. Троице-Сергиева Лавра. 1900, с.80.
148. См., например, Древний патерик. М., 1899, с.366.
149. Льюис К.С. Пока мы лиц не обрели // Сочинения, т.2. Минск-Москва, 1998, с.219.

_________________________

Из книги “Если Бог есть Любовь”.

На Страшный Суд воскреснут все живые люди, начиная от Адама до самой кончины мира. Об этом говорит Священное Писание: все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия (Ин. 5. 28); тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы (Мф. 25. 31–32).

Если все мертвые воскреснут, то как следует понимать слова псалмопевца: Потому не устоят нечестивые на суде (в славянском переводе: Сего ради не воскреснут…) (Пс. 1. 5)? Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя? (Пс. 87. 11). Псалмопевец Давид под этими словами, очевидно, подразумевал двоякое воскресение: одно в жизнь, а другое – в смерть вечную. Значит, он хотел сказать, что нечестивые не воскреснут на суд воскресением в жизнь, но в смерть. Это подтверждает сам же пророк Давид, так как прибавляет: Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники – в собрании праведных (Пс. 1.5). Об этом же говорит Господь Иисус Христос: мертвые услышат глас Сына Божия… и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения (Ин. 5. 25, 29).

Всем ли следует умереть перед Страшным Судом?

Святые Иоанн Златоуст, Феодорит и Феофилакт учат, что умрут не все, но некоторых Страшный Суд застанет живыми.

В первом послании к Коринфянам апостол Павел говорит: (IKop. 15. 51). Святитель Иоанн Златоуст так толкует эти слова: Итак, все не умрем, все же изменимся. Изменятся и не умершие, ибо смертны и они.

Из слов Священного Писания можно заключить, что тело, в земной жизни страдавшее или наслаждавшееся, будет причастно и к вечной славе, и к бесконечным мучениям.

Подобает и оным телам не умирающим измениться и прейти в нетление.

Что перед Страшным Судом будут и живые, это: а) подтверждает и Символ веры, седьмой член которого читается так: И паки грядущего со славою судити живым и мертвым… 6) Свидетельствует апостол Павел словами: мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищеиы будем на облаках в сретение Господу (1Фес. 4. 16–17).

Почему же апостол говорит: Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут ? (IKop. 15. 22). Все, оставшиеся в живых до дня пришествия Господа, умрут и оживут, изменившись, но не пав и восстав: не все мы умрем, но все изменимся (IKop. 15. 51). (IKop. 15. 53). Святитель Иоанн Златоуст, толкуя эти слова, говорит: тленное тело есть и мертвенное. Мертвость же и тление погибают, когда на них найдет нетление и бессмертие.

Некоторые церковные учители утверждали, что все перед Страшным Судом должны умереть. Так как весь человеческий род согрешил в лице Адама, поэтому и все люди осуждены на смерть. Наконец, не может совершиться воскресение, если его не предварит смерть. Из этих двух мнений мы верим тому, которое проповедовал Светильник Восточной Церкви – святитель Иоанн Златоуст.

Прежние будут тела у воскресших или другие?

Ответ на этот вопрос можно найти: а) у псалмопевца Давида: Он хранит все кости его [праведного]; ни одна из них не сокрушится (Пс. 33. 21): 6) у апостола п авла: (2Кор. 5. 10); тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (IKop. 15.53).

Из этих слов Священного Писания можно заключить, что тело, в земной жизни страдавшее или наслаждавшееся, будет причастно и к вечной славе, и к бесконечным мучениям.

Зерно, прорастая, изменяется, так не обретут ли и воскресшие новую плоть? И не об этом ли говорит апостол: когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело (IKop. 15.36–38).

Апостол говорит о внешнем виде зерна, а не о его сущности, потому что суть твердого зерна и зерна проросшего остается неизменной: если мы посеем пшеничное зерно, то оно прорастет в колос пшеничный, а не ячменный. Так и человеческие тела при воскресении не потеряют своих особых свойств и изменятся только внешне: сеется в тление, восстанет в нетлении. Прямым подтверждением этому служит воскресшее тело Христа Спасителя, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его (Фил. 3. 21).

Неисчислимы случаи, когда прах человеческого тела был полностью уничтожен и развеян ветром, рассыпан при раскопках, сожжен огнем и превращен в дым; также люди пожираются зверями, птицами и рыбами. Каким образом тела таких людей восстановятся и примут первоначальный вид?

Как и ранее, скажем, что это дело веры, а не любопытства, человекам это невозможно, Богу же всё возможно (Мф. 19. 26). Размышляю о всех делах Твоих, рассуждаю о делах рук Твоих (Пс. 142, 5), – говорил о себе псалмопевец Давид. Размышляя о всемогуществе Божием, он непоколебимо верил тому, что небо, воздух, море и все, что в них, сотворены из ничего одним глаголом «да будет»: ибо Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось (Пс. 32. 9). Если Бог из небытия возвел целый мир и создал человека из земного праха, то, конечно же, Он может обновить человеческое тело, даже если оно было развеяно по всей поднебесной. Крайне удивлялся святой Иоанн Дамаскин тем, кто спрашивал: каким образом восстанут мертвые? Безумец! – восклицал он. – Если слепота не позволяет верить словам Божиим, то верь делам!

Мужской и женский пол у воскресших

Бог сотворил пол мужской и женский, и после воскресения мужчины останутся мужчинами, женщины – женщинами . Господь упоминает об обоих полах, когда говорит, что в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах (Мф. 22. 30). Все мы не в мужских телах воскреснем, но придем в мужа совершенна , то есть воспримем мужескую силу и твердость, чтобы, как говорит апостол, мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения (Ефес. 4. 14); будем подобны Ангелам не уничтожением пола, но отсутствием женитьбы и плотской похоти.

Тела воскресших не потребуют ли пищи и питья?

Воскресшие тела не будут нуждаться в физической пище и питье, которые необходимы для поддержания ослабевающего тленного тела. Для чего же тогда ел Господь Иисус Христос по Своем Воскресении? (Лк. 24. 43). Он ел и пил для того, чтобы в Его Воскресение поверили ученики, вначале принявшие Его за духа, а также для свидетельства об изменившемся теле.

Какие свойства будут иметь тела воскресших святых?

Тела воскресших святых будут:

A) бесстрастными, нетленными и бессмертными: сеется в тлении, восстает в нетлении (IKop. 15. 42); сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых… умереть уже не могут (Лк. 20. 35, 36);

Б) духовными. Они сделаются подобными бесплотным духам в крепости, скорости, нетлении и тонкости: они явятся тонкими и легкими, как воскресшее тело Христово, которое не знало никаких пределов и преград: сеется тело душевное, восстает тело духовное (IKop. 15.44).

B) светлыми, как сказал Спаситель: тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13. 43). По свидетельству Апостола, Господь уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его (Фил. 3. 21); сеется в уничижении, восстает в славе (IKop. 15. 43).

Какие свойства будут иметь тела осужденных грешников?

1) Тела осужденных грешников также будут нетленными и бессмертными. Об этом свидетельствует Господь Иисус Христос, говоря: И пойдут сии в муку вечную (Мф. 25. 46). В те дни, говорит Тайновидец, люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них (Откр. 9. б). Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (IKop. 15.53), – объясняет апостол Павел.

2) Тела будут страдать, испытывая страшные мучения в пламени, который пребудет вовеки.

Глава 14. Страшный Суд

О Страшном Суде скажем следующее:

1. На Суде явится знамение Сына Человеческого – Святой Животворящий Крест Господень. Явится он как для утешения поклоняющихся Распятому Господу и сораспинающихся Ему, так и для посрамления нечестивых, распявших на Кресте Господа.

2. Обнаружатся дела и сокровенные помышления каждого. Святой Андрей говорит: отверзнушся книги всех деяний и совести и придут в явление всем.

3. Сам Господь Иисус Христос будет полновластным Судиею, ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну (Ин. 5. 22). Хотя на Суде будут все три Лица Божественной и Нераздельной Троицы, но судить будет только Сын, так как Он претерпел за нас вольные страдания. Судимый неправедно, будет судить всех нелицеприятным судом.

Священное Писание говорит, что кроме Господа Иисуса Христа будут и другие судьи: когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах , – говорит Господь ученикам, – судить двенадцать колен Израилевых (Мф. 19, 28). Разве не знаете, что святые будут судить мир?.. Разве не знаете, что мы будем судить ангелов?.. (IKop. б. 2, 3; ср. Мф. 12. 4, 42). Апостолы и некоторые святые будут судить судом не самовластным и самостоятельным, но сообщительным и соизволительным. Восхвалив праведный суд Христов, праведники будут судить не только людей, но и демонов.

Суд Христов будет отличаться от человеческого суда, так как на нем не все обличится словами, но многое – мыслью.

4. Суд Христов будет отличаться от человеческого суда, так как на нем не все обличится словами, но многое – мыслью. Во всеуслышание Судия скажет тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира… Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его… И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25. 34, 41, 46).

Таково учение Священного Писания о Страшном Суде, и мы должны постигать его верою, а не суемудрым исследованием. Ибо где вера, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – там нет места испытанию; где нечего испытывать, там лишни исследования. Проверять нужно человеческое слово, а слово Божие нужно слышать и верить ему; если не поверим словам, то не поверим и тому, что есть Бог. Первым основанием веры в Бога служит доверие Его учению.

Заключение

Рассуждение об антихристе и кончине мира мы хотим завершить словами первоверховного апостола Петра: мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия… мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. (2Петр. 1. 16, 19–20). Отвергнув все лжеучения, мы старались рассказать о признаках пришествия антихриста, опираясь на послания апостолов и пророков, на мнение отцов и учителей Церкви.

Возможно, кто‑нибудь спросит: не указывают ли на то, что последнее время уже наступило и дни существования мира сочтены, всеобщие человеческие бедствия? Не об этом ли говорится в следующих словах апостола: Дети! последнее время (1Ин. 2. 18): когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного) (Гал. 4. 4); Все это… описано в наставление нам, достигшим последних веков. (IKop. 10. 11). На этот вопрос ответим так: 1) В настоящее время мир терпит множество бедствий: опустошительные войны и катастрофы прерывают тысячи человеческих жизней, пожары, землетрясения и наводнения разрушают города и деревни. Но, глядя на эти скорби, вспомним, сколько неповинной крови было пролито Нероном, Максимианом, Диоклетианом и другими мучителями и преследователями христиан, какие притеснения и гонения пережила Православная Церковь во времена иконоборческой ереси и в последующие века. Если те события не послужили знамением кончины мира, то тем более бедствия настоящего времени не являются признаком скорого явления антихриста: мировые потрясения, свойственные всем периодам человеческой истории, не могут указывать на то, что принадлежит одному определенному времени. Также услышите о войнах и о военных слухах, – говорит Спаситель. – Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец (Мф. 24. б).

2) Если понимать буквально вышеприведенные апостольские слова, то кончина мира должна была настать тотчас по явлении Спасителя, когда Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены (Гал. 4. 4). Еще в те великие времена апостол Иоанн писал: Дети! последнее время (1Ин. 2. 18). Последними названы и апостольские времена в словах: И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть (Деян. 2, 17). Вот где начало последних времен. Поэтому, встретив подобное свидетельство в Священном Писании, не стоит думать, что нам указано определенное время кончины мира. В таких словах и изречениях говорится о времени, конец которого сокрыт. Всем, например, известно, что престарелому человеку жить осталось недолго, но сколько именно дней или лет, определить никто, даже приблизительно, не может. Так же следует понимать и здесь. Последняя година настала с Рождества Христова, о конце же никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец (Мф. 24. 36). Апостол Павел писал фессалоникийцам, ожидающим кончины мира: Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак (2Фес. 2. 1–3). Весь мир, начиная с Адама и до нынешнего времени, подобен человеческой жизни; как человек – малый мир – имеет три главных возрастных периода, так и у великого мира есть три периода или три закона. Первый – от Адама до Моисея – юность мира, от Моисея до Христа – период второй – зрелость; наконец, третий – Евангельский, или благодатный, период – это старость и последняя година, о которой говорит апостол Иоанн: Дети! последнее время.

Также можно сказать, что человеческая жизнь имеет семь степеней: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость, старость и престарелость. Им соответствуют разные периоды бытия мира: а) от сотворения мира до Всемирного потопа – младенчество: 6) от потопа до Вавилонского столпотворения – детство; в) от разделения языков и рождения Авраама до рождения пророка Моисея – отрочество; г) все время Судей от пророка Моисея до царей – юношество; д) правление царей Израильских и Иудейских до Вавилонского плена – зрелость; е) период князей и священников Иудейских до Христа – старость; и ж) время от Христа до Страшного Суда – престарелость или последнее время, о котором и говорится в Священном Писании.

Если понимать буквальноапостольские слова, то кончина мира должна была настать тотчас по явлении спасителя, когда Бог послал Сына Своего (Единородного), который родился от жены.

Кто же может знать предел безграничного? Кому открылась тайна, сокрытая от века?

О дне же том и часе никто не знает, – говорит Господь, – ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один; но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого… Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего. Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий. (Мф. 24. 36–39, 42–44).

Итак, Господь Иисус Христос, повелевая нам быть готовыми ко дню Своего пришествия, запрещает открывать хранимую от всех тайну. О пытающихся дерзко проникнуть в сокровенное апостол Павел говорит: осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели (Рим. 1. 22).

Святитель Иоанн Златоуст сравнивает разум со скачущей лошадью: как упрямая горячая лошадь не слушается всадника и давит прохожих, если ее не взнуздать, так и разум, отвергающий догматы Церкви и учение святых отцов, порождает многочисленные ереси и расколы.

Бессмертные души

Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века

(Символ веры)

Что ни говори сердцу, а ему свойственно горевать о потере близких нам людей. Как ни удерживай слезы, но они невольно струятся над могилой, в которой лежит родственный, драгоценный нам прах. Правда, слезами не возвратить того, кто взят могилой, но потому‑то и слезы струятся ручьем.

Человек к чему только не прибегает, чтобы облегчить сердечную скорбь! Но, увы! Все напрасно! Только в слезах он находит для себя некоторое утешение, и только они несколько облегчают тяжесть его сердца, потому что с ними капля по капле вытекает вся жгучесть душевной скорби, весь яд сердечной болезни.

Он слышит отовсюду: «Не плачь, не будь малодушен!» Но кто скажет, что Авраам был малодушен, но и он рыдал по своей жене, Сарре, прожившей 127 лет. Малодушен ли был Иосиф? Но и он плакал о своем отце Иакове: Иосиф пал на лице отца своего, и плакал над ним, и целовал его (Быт. 50, 1). Кто скажет, что малодушен был царь Давид? А послушайте, как горько он рыдает при вести о смерти своего сына: сын мой Авессалом! сын мой, сын мой Авессалом! о, кто дал бы мне умереть вместо тебя, Авессалом, сын мой, сын мой! (2 Цар. 18, 33).

Каждая могила достойного человека орошается горькими слезами утраты. И что говорить о людях, когда Сам Спаситель, до конца претерпевший невыносимые страдания на Кресте, над прахом Своего друга Лазаря возмутился духом и прослезился: Иисус… Сам восскорбел духом и возмутился (Ин. 11, 33). Он плакал, Владыка живота и смерти, плакал в то время, когда пришел ко гробу Лазаря, Своего друга, с той целью, чтобы воскресить его из мертвых! И как нам, немощным людям, удержать слезы при разлуке с дорогими сердцу, как нам остановить вздохи в сжатой от скорби груди? Нет, это невозможно, это противно нашей природе… Надо иметь каменное сердце, чтобы не скорбеть о тяжелой утрате.

Только в слезах человек находит для себя некоторое утешение, и только они несколько облегчают тяжесть его сердца, потому что с ними капля по капле вытекает вся жгучесть душевной скорби, весь яд сердечной болезни.

Все это правда. И я не могу, не смею осуждать ваши слезы, я даже готов смешать свои слезы с вашими, потому что хорошо понимаю, что где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. б, 21). Я по собственному опыту знаю, как невыразимо тяжело поднять руку, чтобы бросить на прощанье горсть земли в могилу близкого, родного. Плачу и рыдаю, когда думаю о смерти и вижу лежащего в гробе, созданного по образу Божию, а теперь бесславного, обезображенного смертью. Но хотя и естественно для нас плакать о близких нам усопших, однако эта наша скорбь должна иметь свою меру. Иное дело язычники: они плачут, и часто безутешно, потому что не имеют надежды. Но христианин не язычник, ему и стыдно, и грешно плакать об умерших без всякой отрады и утешения.

Не хочу же оставишь вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды (1 Фес. 4, 13), – говорит апостол всем христианам. Что же может облегчить эту скорбь христианина? Где для него этот источник отрады и утешения? Рассмотрим причины, которые заставляют нас лить слезы над прахом близких, и Бог поможет нам найти для себя этот источник. Итак, о чем же мы плачем при разлуке с близкими и дорогими нашему сердцу? Больше всего о том, что они перестали жить с нами на этом свете. Да, их больше нет с нами на земле. Но посмотрите беспристрастно на нашу земную жизнь и рассудите, что она собой представляет…

Давно премудрый сказал: суета сует… все суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? (Еккл. 1, 2, 3). Кто же это так неблагозвучно отозвался о нашей жизни? Уж не заключенный ли какой, который, сидя в душной темнице, не видит почти ничего, кроме тяжких цепей, сковавших его тело? Не он ли оглашает своды темницы таким безотрадным воплем: «Суета сует, все суета сует!»? Нет, не он. Так, может быть, это богач, который по непредвиденным обстоятельствам впал в нищету, или бедняк, который при всех трудах и усилиях, может быть, умирает от холода и голода? Нет, и не такой человек. А может, это обманутый честолюбец, который всю свою жизнь посвятил тому, чтобы подняться в обществе на несколько ступеней выше? О нет, и не такой это человек. Кто же этот несчастный, имеющий такой мрачный взгляд на жизнь? Это царь Соломон, и какой царь! Чего ему недоставало для счастливой жизни? Мудрости? Но кто был мудрее того, кому были известны и состав земли, и действия стихий, и течение времени, и расположение звезд, и свойства животных? Познал я все, и сокровенное и явное, ибо научила меня Премудрость, художница всего (Прем. 7, 21). Может, ему недоставало богатства? Но кто мог быть богаче того, кому целый свет приносил все лучшие сокровища, у кого было и золото, и серебро, и имения царей и стран? И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме (Еккл. 2, 9). А может, ему не хватало славы или величия? Но какое имя было громче имени израильского царя, обладавшего миллионами подданных? Тогда, наверное, ему не хватало наслаждения благами жизни? Но вот что сам он говорит о себе: Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого веселья, потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих (Еккл. 2, 10). Кому бы, казалось, могла надоесть такая счастливая, привольная жизнь, но тем не менее человек, обладавший всеми благами земными, испытавший различные земные наслаждения, сделал наконец такое заключение о жизни: «Все суета сует!»

Вспомним другого царя – пророка Давида. Престол его сиял золотом, а он среди этого блеска и великолепия взывал: сердце мое поражено, и иссохло, как трава, так что я забываю есть хлеб мой … Я ем пепел, как хлеб, и питье мое растворяю слезами (Пс. 101, 5, 10). Царское одеяние его сияло драгоценными камнями, а из груди его, покрытой блеском славы и величия, исторгался вопль: Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось как воск, растаяло посреди внутренности моей (Пс. 21, 15). Его прекрасный дворец был сделан из кедра и кипариса, но для грусти и туда открылись двери. Из глубины богатых чертогов слышатся вздохи: каждую ночь омываю ложе мое слезами моими (Пс. б, 7).

Так вздыхали о тяжести жизни самые счастливейшие из людей, что же сказать о тех, которым досталось нести тяжкий крест испытаний? Терпелив был пророк Иеремия среди гонений и обид, которые испытывал за обличение лжи и нечестия, но были такие моменты, когда и этот терпеливый страдалец взывал: Горе мне, мать моя, что ты родила меня человеком, который спорит и ссорится со всею землею! никому не давал я в рост, и мне никто не давал в рост, а все проклинают меня (Иер. 15, 10). А многострадальный Иов, этот дивный пример твердости и великодушия в самых страшных испытаниях! Невольно изумляешься, когда слышишь, как он благословляет Господа в тот самый день, когда лишается всего своего богатства, теряет детей. Какое несчастье и какое великодушие! Но для Иова как будто еще мало этого, он заболевает проказой, с головы до ног тело его покрыто ранами. В этот момент к нему приходит жена, подруга жизни, и учит его отчаянию, затем появляются его друзья, как будто только для того, чтобы еще больше раздражать его… Боже мой, Боже мой, сколько стрел в одну цель, сколько бед на одного человека! А Иов все равно продолжает благословлять Господа! Какая необычайная сила духа, какое изумительное терпение! Но человек – не камень, были минуты, когда Иов, покрытый язвами, горько взывал: погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: зачался человек … Для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из чрева? (Иов 3, 3, 11). Вот и мы, если посмотрим беспристрастно на свои дни, не скажем ли иной раз с тем же Иовом: «Не искушение ли жизнь человека на земле?» Когда человек рождается, то сразу начинает плакать, как будто пророчествует о своих будущих страданиях на земле, вот приближается он к смерти, и что опять? Тяжким стоном изнеможения прощается он с землей, как будто укоряя ее за минувшие бедствия… Кто жил и не скорбел, кто жил и не проливал слез?

Один теряет близких сердцу, второй имеет много врагов и завистников, третий стонет от болезни, другой вздыхает от расстройства домашних обстоятельств, этот оплакивает свою бедность… Обойдите всю землю, но где вы найдете человека, который был бы вполне счастлив, во всех отношениях?! Если бы и нашелся такой человек, но все равно он будет сомневаться, как бы со временем не изменилась его жизнь к худшему, и эти мысли отравляют его радостную, беззаботную жизнь. А страх смерти, которая рано или поздно, но непременно пресечет его земное счастье? А совесть, а внутренняя борьба со страстями?

Вот наша жизнь на земле! Здесь нет радости без скорби, нет счастья без бед. И это потому, что земля – это не ад, где слышны лишь вопли отчаяния, но и не рай, где царствует лишь радость и блаженство праведных. Что же такое наша жизнь на земле? Это теперь место изгнания, где с нами вся тварь совокупно стенает и жучится доныне (Рим. 8, 22). Говорите душе своей: «Ешь, пей, веселись!» – но придет пора, и исполнятся на деле слова Божии: проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей (Быт. 3, 17). Сейчас вы сеете вокруг себя розы счастья, а наступит время, и появятся подле вас колючие тернии. Наслаждаетесь свежестью своих сил, любуетесь цветущим здоровьем и мечтаете, что проживете долгую, спокойную жизнь? Но ударит час, и вы, обманутые сладкими мечтами, со скорбью услышите голос: в сию ночь душу твою возьмут у тебя… возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься (Лк. 12, 20; Быт. 3, 19).

Что такое наша жизнь на земле?

Вот наша жизнь на земле! Здесь нет радости без скорби, нет счастья без бед. И это потому, что земля – это не ад, где слышны лишь вопли отчаяния, но и не рай, где царствует лишь радость и блаженство праведных.

Это училище, где мы воспитываемся для Неба. Весело иногда бывает вспомнить о школьной жизни, выйдя из училища, а всегда ли весело было то время, когда мы там воспитывались? Заботы, труды, огорчения – кто не помнит вас? И кто, живя в училище, не думал и не мечтал: «Ах, скоро ли окончатся мои занятия, скоро ли выйду я на свободу?»

Что такое наша жизнь на земле? Это поприще для беспрестанной войны со врагами, и с какими врагами! Один другого лютее и хитрее! То мир нас преследует с хитростью коварного друга или злобой свирепого врага, то плоть восстает на дух, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти (Гал. 5, 17), то диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Петр. 5, 8). А пока идет война, тогда не может быть мира. Что такое жизнь на земле? Это путь на нашу Родину, и какой путь! Есть и широкие, и гладкие пути, но не дай Бог вступить и идти этими путями! Они опасны, они ведут в погибель. Нет, не такой путь проложен для христианина от земли на Небо, это путь узкий, тернистый, ибо тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь (ПМф. 7, 14). Тут не раз добрый путник вздохнет от сердца, не раз обольется потом и слезами… Что такое наша жизнь на земле? Это море, и какое море! Не тихое и светлое, на которое так приятно смотреть и любоваться, нет, это море грозное и шумное. Это море, на котором маленькой ладье – нашей душе – непрестанно угрожают опасности, то от вихрей страстей, то от стремительных волн клеветы и нападений. И что было бы с ней, если бы у нее не было с собою руля веры и якоря надежды?!

Вот что значит наша жизнь на земле! Рассудите же теперь беспристрастно, о чем мы так безутешно плачем при разлуке с человеком, близким нашему сердцу? О том, что он перестал жить на этом свете… А это значит, что человек отошел от земной суеты, оставил все беды и огорчения, которые для нас еще остаются. Этот странник уже миновал земное поприще, этот воспитанник уже окончил годы учения, этот путник достиг уже берега, он уже проплыл бурное море и вошел в тихую пристань… Почил от суеты, трудов, огорчений. Вот мысль, на которой останавливались при разлуке с близкими многие язычники – люди, не имеющие упования, люди, которые верили и верят, что случайно мы рождены и после будем как небывшие: дыхание в ноздрях наших – дым, и слово – искра в движении нашего сердца. Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух (Прем. 2, 2, 3). Так верят язычники и по своей вере весело празднуют на курганах родных и друзей. Благодарение Господу, мы не язычники и поэтому, взирая на смерть как на окончание всех бедствий и горестей жизни, с благоговением и радостью можем повторить то, что сказал апостол Иоанн: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними (Откр. 14, 13). Но смерть – это не только конец нашей суетной жизни, она также и начало новой, несравненно лучшей жизни. Смерть есть начало бессмертия, и вот новый для нас источник утешения при разлуке с близкими и родными, источник, из которого и Сам Спаситель почерпнул утешение для Марфы, оплакивавшей смерть брата своего, Лазаря, когда сказал: воскреснет брат твой (Ин. 11, 23). Не будем здесь подробно доказывать истину бессмертия нашей души и воскресения тела, ведь каждый христианин исповедует священный догмат: чаю воскресения мертвых! Для человека, который потерял кого‑либо из близких сердцу, большой отрадой может быть убеждение, что человек, которого он оплакивает, не умер, а жив душой, что будет время, когда он воскреснет не только с душой, но и с телом. А эту столь отрадную истину каждый легко может увидеть и в природе видимой, и в собственной душе, и в Слове Божием, и в истории.

Посмотрите на солнце: утром оно, как младенец, появляется на небосклоне, в полдень оно сияет с полной силой, а вечером, как умирающий старец, заходит за горизонт. Но меркнет ли оно в то время, когда наша земля, простившись с ним, покрывается ночным мраком? Нет, конечно, оно светит по‑прежнему, только по другую сторону земли. Не ясный ли это образ того, что и наша душа (светильник нашего тела) не гаснет, когда тело, разлучившись с ней, скрывается во мраке могилы, а горит, как и прежде, только на другой стороне – на небе?

Вот и земля проповедует ту же отрадную истину. Весной она является во всей красоте, летом приносит плоды, осенью теряет силы, а зимой, будто саваном умершего, покрывается снегом. Но уничтожается ли внутренняя жизнь земли, когда ее поверхность мертвеет от холода? Нет, конечно, для нее снова наступит весна, и тогда она снова явится во всей красоте, с новыми свежими силами. Это образ того, что и душа, эта жизненная сила человека, не гибнет, когда мертвеет ее бренная оболочка, что и для умершего наступит прекрасная весна воскресения, когда он не только с душой, но и с телом восстанет для новой жизни.

Душа, эта жизненная сила человека, не гибнет, когда мертвеет ее бренная оболочка, и для умершего наступит прекрасная весна воскресения, когда он не только с душой, но и с телом восстанет для новой жизни.

Но что говорить о солнце, земле, когда и самые прекрасные цветы, небрежно нами попираемые, только на время теряют свое бытие, чтобы потом опять явиться в такой красоте, что и сам царь Соломон не одевался так, как каждый из них? Словом, в природе все умирает, но ничто не погибает. Разве возможно, чтобы только одна душа человеческая, для которой все земное было создано, со смертью тела навсегда прекратила свое бытие?! Конечно же, нет!

Милостивый Бог единственно по Своей благости сотворил человека, украсив его Своим образом и подобием, славою и честью увенчал его (Пс. 8, б). Но в чем бы отразилась Его благость, если бы человек прожил на земле пятьдесят, сто лет, часто в борьбе с лишениями, скорбями, испытаниями, а потом со смертью потерял бы навсегда свое бытие?! Для того ли только Он украсил нас богоподобными совершенствами и от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия (2 Петр. 1, 3), чтобы это прекрасное создание после нескольких десятков лет вдруг уничтожить?! Бог правосуден, а на земле Его что происходит? Как часто путь нечестивых успешен, а добродетель стонет от горя, и порок ликует от радости. Но настанет, несомненно, настанет время праведного суда и воздаяния, когда всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5, 10).

Жив Бог, жива душа моя! Эту отрадную истину с полной силой раскрывает Слово Божие и подтверждает история. Пророк Даниил говорит: многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан. 12, 2). Вот Исаия взывает: оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! (Ис. 26, 19). И Иов размышляет: когда умрет человек, то будет ли он опять жить? Во все дни определенного мне времени я ожидал бы, пока придет мне смена (Иов 14, 14). А вот и дивное свидетельство пророка Иезекииля, которому суждено было даже увидеть образ сего воскресения. Он видел поле, усеянное сухими человеческими костями. Вдруг, по Слову Божьему, эти кости пришли в движение и стали приближаться одна к другой, каждая к своему составу, потом на них появились жилы и выросла плоть, они покрылись кожей, потом вошел в них дух жизни, и они ожили. Вслушайтесь еще в слова доблестной матери Маккавеев, измучившейся из‑за ужасных страданий ее сыновей‑мучеников, в слова, сказанные ею последнему, самому младшему, сыну: «Умоляю тебя, дитя мое, будь достоин братьев твоих и прими смерть, чтобы я, по милости Божией, опять приобрела тебя с братьями твоими!» Эта дивная мать, после мученической кончины ее семи сыновей сама потерпевшая ту же кончину, только тем и утешалась, что после своей смерти опять будет неразлучно вместе со своими сыновьями‑мучениками. Эта утешительная истина, столь ясно открытая в Ветхом Завете, уже в полном свете является в Новом Завете. Ибо что может быть яснее слов апостола: как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его (1 Кор. 15, 22, 23). Или что может быть яснее слов Спасителя: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут (Ин. 5, 25). Подобных мест в Священном Писании так много и все они так ясны, что не будем здесь их перечислять. И Кто же это говорит? Это Сын Божий, слова и обетования Которого так верны, что доколе не прейдет небо и земля, ни одна… черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мф. 5, 18). Это Всемогущий Господь, Который во время Своей земной жизни не только исцелял больных, укрощал бури и ветры, изгонял бесов, но и воскрешал мертвых. Это величайший Пророк, Который что ни предсказал, все исполнилось в свое время со всей точностью и полнотой!

Мысли о смерти для обычного человека неприемлемы. Неизвестность, ужас перед физической болью, страх вытесняет тягостные думы на задворки сознания. Да и некогда подумать о последнем часе в суете повседневности.

Православному человеку намного сложнее. Он знает, что впереди его ждёт Страшный суд, на котором он ответит за все проступки, совершенные в жизни. Пугает не только страх наказания, но и чувство вины перед Тем, кто есть любовь.

Как проходит Божий суд после смерти?

Теряя близких, мы задумываемся о собственной кончине. Избежать ее не удастся никому – ни богатым, ни знаменитым, не праведникам. Что ждет там, за чертой? Что говорит православие о божьем суде? Сказано, что первые три дня душа умершего находится возле тела, на земле.

Душа вспоминает весь свой земной путь. По свидетельству Василия Нового, если человек умер без покаяния, его душа проходит двадцать испытаний, называемых мытарствами. Всем мытарства даны названия по : лжи, лености, гнева и прочих.

Следующие шесть дней душа проводит в раю, где забываются все земные скорби. Потом ей показывают ад с грешными людьми, их мучения. На третий, девятый день после смерти она предстает перед Господом. Через сорок дней после кончины вершится Божий суд, определяющий положение души.

В этот период близкие могут помочь умершему, читая акафисты и заказывая поминальную службу. После этого душа проводит время в ожидании своей участи на последнем суде.

События, предшествующие Страшному суду

О том, что после смерти каждого человека ожидает Страшный суд, упоминается ещё в Ветхом Завете. В Евангелии говорится, что судить людей будет не Бог Отец, а Иисус Христос, так как Он сын человеческий.

Православие учит, что в Судный день ожидается второе пришествие Иисуса Христа, во время которого он отделит праведных (овец) от грешников (козлищ ).

В Откровениях Иоанна Златоуста изложена последовательность событий Апокалипсиса. Его дата не известна никому, чтобы люди находились в осознанном состоянии и ежечасно делали выбор между добром и злом. По откровениям, конец света наступит не вдруг, ему предшествуют особенные события.

Во втором пришествии Спаситель будет держать книгу с семью печатями и светильник с семью факелами. Открытие каждой печати ведет к тому, что на человечество посылаются беды: болезни, землетрясения, голод, жажда, смерть, падающие кометы.

Совет. Сходите на исповедь! Покайтесь, все ваши грехи простятся, не ждите своей смерти, там покаяться уже невозможно.

Придет семь ангелов, и дадут сигнал к концу света: сгорит третья часть деревьев и трава, сделается кровавым третья часть моря и погибнут суда. Затем станет горькой вода и погибнут люди, которые ее пьют.

При звуке трубы четвертого ангела будут затмения, пятый открывает путь саранче в железных доспехах, подобной скорпионам. Саранча будет жалить людей в течении пяти месяцев. Последние два испытания будут в том, что человечество настигнут болезни и всадники в доспехах на конях, источающие дым и серу.

Появление седьмого ангела возвестит о том, что Царство Христа наступило. Видение Иоанном «жены, облеченной в солнце», многие богословы трактуют, как появление церкви, которая поможет спастись. Сражение Архангела Михаила со змеем и его торжество над ним символизирует победу над дьяволом.

Как пройдет Страшный Суд?

Православная церковь учит, что в судный день восстанут все мертвые и придут к престолу Божьему. Господь соберет всех и будет спрашивать о всех деяниях, совершенных при жизни.

Если сердце человека исполнено любви, он останется по правую руку от Иисуса Христа, и будет пребывать с ним в Его Царстве. Не раскаявшиеся грешники обречены на мучения. В Откровении сказано, что 144 тысячи человек не постигнут муки Апокалипсиса. После Страшного божьего суда не будет ни греха, ни скорби.

Как спастись человеку до Страшного суда?

В христианстве говорится, что надежда на спасение есть. Более того, страшный суд православие ждет с радостью, так как он есть знамение рассвета – Царства Божьего на земле. Истинно верующий человек надеется на скорую встречу с Христом.

Главная мера, которой будет мерить Высший Судья – милосердие. Если ходить в церковь, поститься, молиться, часто исповедоваться и причащаться, можно смело надеяться на самое лучшее на страшном суде. Бог сделал человека свободным, он вправе выбрать греховное состояние, но оно лишает надежды на спасение. Искреннее покаяние, исповедь и причастие, добрые дела приближают человека к Богу, очищает и исцеляет его.

Отличает православного человека постоянный внутренний самоконтроль своего душевного состояния. В Писании сказано, что до Страшного суда в мир придут антихрист и лжепророки. И на землю придет дьявол, и будет бесчинствовать в предчувствии второго пришествия Христа.

Поэтому искушение каждого человека проходит ежеминутно. Стоит задуматься в ответ на каждый позыв к греху, чью волю исполнять – божественную, или бесовскую. Как говорится в православии, бесовское племя изгоняется молитвой и постом.

Наказания в жизни человека нет – есть лишь уроки. Если человек испытывает негативные чувства, значит, он перекрыл доступ Божественной любви в свое сердце. Ежедневно Бог приходит к нам в образе других людей.

§268. Связь с предыдущим и свойства этого мздовоздаяния.

В заключение всеобщаго суда праведный Судия произнесет свой окончательный приговор и праведниками и грешникам, — скажет первым: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Матф. 25, 34); скажет последним: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (— 41) (2050). И тотчас пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (— 46).

Это мздовоздаяние после всеобщаго суда будет полное, совершенное, решительное. Полное: т. е. не для одной только души человека, как после частного суда, а для души вместе и для тела, — для полнаго человека. Совершенное: потому что будет состоять не в предначатии только блаженства для праведников и мучения для грешников, как после частнаго суда, а во всецелом блаженстве и мучении, соответственно заслугам каждаго. Решительное: потому для всех пребудет неизменным во веки, и ни для кого из грешников не останется никакой возможности освободиться когда либо из ада, как остается она для некоторых после частнаго суда (Прав. испов. ч. 1, отв. на вопр. 60. 68; снес. §§ 252. 257. 258).

§ 269. Мздовоздаяние грешникам: а) в чем будут состоять их муки?

Мучения, на которыя будут осуждены грешники праведным судом Божиим, Слово Божие изображает разными чертами и с разных сторон. Оно упоминает:

1) Об удалении грешников от Бога и их проклятии. идите от Меня, проклятые (Матф. 25, 41), скажет им грозный Судия, — не знаю вас …, отойдите от Меня все делатели неправды (Лук. 13, 27; снес. Матф. 7, 21). И это удаление от Бога и проклятие будет для насчастных само по себе величайшим наказанием. «Для имеющаго чувство и разум, замечает св. Иоанн Златоуст, быть отверженным от Бога значит вытерпеть уже геенну» (2051). «Нестерпима геенна и мучение в ней; впрочем, если представить и тысячи геенн, то все это ничего не будет значить в сравнении с насчастием лишиться оной блаженной славы, возненавидену быть от Христа и слышать от Него: не знаю вас, и обвинение, что мы, видя Его алчущаго, не напитали! Ибо лучше подвергнуться безчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое лице Господа, от нас отвращающееся, и ясное око Его, не могущее взирать на нас» (2052). Надобно помнить: а) что грешники будут удалены от Бога навсегда, т. е. навсегда лишатся этого высочайшаго Блага, в котором одном только могли бы найти полное удовлетворение всех потребностей своей души, созданной по образу Божию; б) что они будут отвержены своим Отцем, своим Спасителем, который заботился об них с такой безконечною любовию, излил на них столько милостей, и уже никогда не удостоятся узреть светлаго лика Его, никогда не внидуть в радость Господа своего; в) что не развлекаемые более ни миром, ни плотию, которые в настоящей жизни заставляли их постоянно забываться, они тем сильнее будут чувствовать томительную жажду души своей, по естеству стремящейся к Богу, — жажду ничем не удовлетворяемую. Тогда настанет для несчастных смерть вторая (Апок. 20, 14), смерть лютейшая в вечном удалении от Источника жизни.

2) О том, что грешники будут лишены всех благ царствия небеснаго, которых удостоятся праведники. Сам Спаситель засвидетельствовал, что тогда, как многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном , недостойные сыны царства извержены будут во тьму внешнюю (Матф. 8, 11. 12; снес. 22, 13), и, находясь в муках , будут зреть вдали Авраама и праведников на лоне Его (Лук. 16, 23). «Это лишение благ, разсуждает св. Златоуст, причинит такую муку, такую скорбь и тесноту, что еслибы и никакая казнь на ожидала согрешающих здесь, то оно само по себе сильнее геенских мук может растерзать и возмутить наши души»… И далее: «многие безрасудные желают только избавиться от геенны: но я считаю гораздо мучительнейшим геенны наказанием не быть в оной славе; и тому, кто лишился ея, думаю, плакать должно не столько о геенских мучениях, сколько о лишении небесных благ; ибо это одно есть жесточайшее из всех наказание» (2053).

«Знаю, что многие ужасаются только одной геенны; но я думаю, что лишение оной славы есть мучение жесточайшее, нежели геенна» (2054).

3) О месте, куда удалены будут грешники, и об их сообществе. Место это называется то бездною , страшною и для самих демонов (Лук. 8, 31), то адом (Лук. 16, 22), или землею тьмы вечныя, идеже несть света (Иов. 10, 22), то геенною огненною (Матф. 5, 22. 28), печью огненною (- 13, 50), озером огненным и жупельным (Апок. 19, 20; 20, 14; 21, 8). И в таком - то месте грешники, в продолжение целой вечности, не будут видеть вокруг себя никого, кроме отверженных духов злобы, бывших главною причиною их погибели (Матф. 25, 41). «Кто на земле грешил, говорит св. Ефрем Сирин, и оскорблял Бога, и скрывал дела свои, тот будет ввержен во тму кромешнюю, где нет ни луча света. Кто таил в сердце своем лукавство, и в уме своем зависть, того сокроет страшная глубина, полная огня и жупела. Кто предавался гневу и не допускал в сердце свое любви, даже до ненависти к ближнему, тот предан будет на жестокое мучением аггелам» (2055).

4) О внутренних мучениях грешников во аде. Тогда исполнится ни них во всей обширности слово Апостола: скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое (Римл. 2, 9). Воспоминание протекшей жизни, которую так безразсудно погубили они на порочныя дела, непрестанные укоры совести за все, когда либо соделанныя, беззакония, позднее сожаление о том, что не воспользовались Богодарованными средствами ко спасению, тягостнейшее сознание, что уже нет возможности покаяться, исправиться и спастися, — все это будет терзать насчастных непрестанно.

И, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить сами в себе: заблудились от пути истины, и свет правды не светил нам, и солнце не озаряло нас. Преисполнились делами беззакония и погибели и ходили по непроходимым пустыням, а пути Господня не познали. Какую пользу принесло нам высокомерие, и что доставило нам богатство с тщеславием; все это прошло как тень и как молва быстротечная… Так и мы родились и умерли, и не могли показать никакого знака добродетели, но истощились в беззаконии нашем (Прем. Солом. 5, 3. 6 - 9. 13). «Те, — пишет св. Василий великий, которые делали зло, вокреснут на поругание и стыд, чтобы увидеть в самих себе мерзость и отпечатление соделанных ими грехов. И может быть, страшнее тмы и вечнаго огня тот стыд, с которым увековечены будут грешники, непрестанно имея пред глазами следы греха, соделанного во плоти, подобно какой - то невыводимой краске, навсегда остающейся в памяти души их» (2056).

5) О внешних мучениях грешников во аде. Эти мучения представляются в св. Писании под образами червя неумирающаго, и гораздо чаще - огня неугасающаго. Христос Спаситель, предохраняя нас от соблазнов, сказал между прочим: если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. (Марк. 9, 45. 46; снес. 44. 48); в притче о богатом и Лазаре заметил, что богач, находящийся по смерти во аде, страждет во пламени (Лук. 16, 24), и на всеобщем суде произнесет грешникам: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный (Матф. 25, 41). Св. Апостол Павел так же свидетельствовал, что будущий Судия живых и мертвых во огни пламенни даст даст отмщение неведущим Бога и непослушающим благовествования Господа нашего Иисуса Христа (2 Сол. 1, 8). Так учили и св. Отцы Церкви, например: а) Св. Василий великий : «потом (т.е. после суда) к совершившему в жизни много худых дел приставляются страшные и угрюмые ангелы, у которых и взор огненный, и дыхание огненное, по жестокости их воли, и лица подобны ночи, по унылости и человеконенавидению; потом непроходимая пропасть, глубокая тма, огонь несветлый, который во тме содержит попаляющую силу, но лишен светозарности; потом какой-то ядоносный и плотоядный червь, пожирающий с жадностию, никогда не насыщаемый, и своим пожиранием производящий невыносимые болезни; потом жесточайшее из всех мучений - вечный позор и вечный стыд» (2057); б) Св. Иоанн Златоуст : «услышавши об огне, не думай, будто тамошний огонь похож на здешний: этот, что захватит, сожжет и изменит на другое; а тот, кого однажды обымет, будет жечь всегда и никогда не перестанет, почему и называется неугасимым. Ибо и грешникам надлежит облечься безсмертием, не в честь, но чтобы быть всегдашним напутием тамошняго мучения: а сколь это ужасно, того и представить ум никогда не может; разве из опытного познания маловажных бедствий можно получить малое понятие о тех вевеликих мучениях. Если ты будешь когда в бане, натопленной сильнее надлежащаго, то представь себе огонь геенский; и если ты когда будешь гореть в сильной горячке, то перенесись умом к оному пламени: и тогда будешь в состоянии хорошо понять это различие. Ибо если баня и горячка так мучат и безпокоят нас: то что мы будем чувствовать, когда попадем в ту огненную реку, которая будет течь пред страшным судилищем» (2058)?!

Что такое этот червь неумирающий и огнь неугасающий, от которых грешники будут мучиться во аде, Слово Божие не определяет. И потому св. Иоанн Дамаскин выразился: «грешники преданы будут огню вечному, не такому вещественному, какой у нас, но такому, какой известен одному Богу» (2059). Вообще же древние учители Церкви представляли, что огонь адский не будет похож на здешний, как мы знаем (2060), будет жечь, но ничего не сожигать и не истреблять (2061), будет действовать не только на тела грешников, но и на души и на самих духов безплотных-демонов (2062), будет какой - то мрачный, без света (2063) и таинственный (2064). Некоторые только думали, что этот огнь неугасающий и червь неумирающий могут быть понимаемы в смысле переносном, как символы жесточайших мучений адских (2065), что червь выражает преимущественно внутренния угрызения совести, а огнь страшные мучения внешние (2066).

6) О следствиях всех этих мучений, внутренних и внешних, каковы: плачь и скрежет зубов, отчаяние, погибель вечная. Там будет плач и скрежет зубов , нераз повторял Спаситель о геенне (Матф. 8, 12; 13, 42. 50; 25, 30). Между нами и вами , сказал праведный Авраам богачу, находящемуся во аде, утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. (Лук. 16, 26). Иже муку примут, засвидетельствовал Апостол о грешниках, погибель вечную (2. Сол. 1, 9; снес. Матф. 10, 28; Фил. 3, 19). «Когда отойдем туда, разсуждает Златоуст, то если покажем и самое сильное раскаяние, никакой уже не получим от того пользы; но, сколько ни будем скрежетать зубами, сколько ни будем рыдать и молить тысящекратно, никто и с конца перста не капнет на нас, объятых огнем: напротив, мы услышим тоже, что и оный богач, — между нами и вами утверждена великая пропасть (Лук. 16, 28)… Будем скрежетать зубами от страданий и мук нестерпимых, но никто не поможет. Будем крепко стенать, когда пламень сильнее станет охватывать нас, но не увидим никого, кроме мучимых вместе с нами и кроме великой пустоты. Что сказать о тех ужасах, которые мрак будет наводить на наши души» (2067)? «Каково будет, говорил также другой св. Отец, состояние тела у подвергшагося этим нескончаемым и нестерпимым мучениям там, где огонь неугасимый, червь безсмертно мучительствующий, темное и ужасное дно адово, горькое рыдание, необычайные вопли, плачь и скрежет зубов, и нет конца страданиям? От всего этого нет избавления по смерти, нет ни спосов ни возможности избыть горьких мучений» (2068).

(2050) «Осуждаемым говорит: идите от Меня, проклятые! Не говорит: идите от Отца, — ибо не Он проклял их, но собственныя их дела; идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный не вам, а диаволу и ангелам его. Когда говорил Он о царствии, то сказав: приидите благословенные, наследуйте Царство, присовокупил: уготованное вам прежде (от) сложения мира; а говоря об огне, сказал не так, но присовокупил: уготованный диаволу и ангелам его. Ибо Я царство готовил вам, огонь же не вам, но диаволу и ангелам его. Но так как вы сами ввергли себя в огонь, то и вините в том сами себя» (Иоанн. Златоуст. На Ев. Матф. бес. LXXIX, в т. III, 362 - 363).

(2051) На Римл. бесед. V, стр. 95, по русск. пер.

(2052) На Ев. Матф. бесед. XXIII, в т. 1, стр. 495.

(2053) Слов. 1 Феодору падш., в Хр. Чт. 1844, 1, 370. 375.

(2054) На Ев. Матф. бесед. XXIII, в т. 1, стр. 494.

(2055) О страхе Бож. и о послед. суде, в Тв. св. Отц. XV, 308.

(2056) Бесед. на Пс. XXXIII, 6, в Тв. св. Отц. V, 293.

(2057) Бесед на Пс. XXXIII, 12, тамже 302.

(2058) Слов. 1 к Феод. падш., в Хр. Чт. 1844, 1, 366.

(2059) Точн. изл. прав. веры кн. IV, гл. 27, стр. 308. Qui ignis cujus modi et in qua mundi vel rerum parte futurus sit, hominum scire arbitror neminem, nisi forte cui Spiritus Divinus ostendit (Августин de civ. Dei XX, 16).

(2060) Тертулл. Apolog. с. 48; Григ. Нисск. Catech. с. 40; Иоанн Златоуст. Слов. 1 к Феод. падш., в Хр. Чт. 1844, 1, 366.

(2061) Тертул. Apol. с. 48; Минуц. Фел. Octav. с. 35; Лактанц. Inst. divin. VII, 21; Григ. нисск. Catech. с. 11; Августин. de civit. Dei IV, 13, n. 18.

(2062) Минуц. Фел. Octav. 34. 35; Иоан. Злат. Слов. 1 к Феод. падш., в Хр. Чт. 1844, 1, стр. 367 и след.

(2063) Вас. вел. бесед. на Пс. XXXIII, n. 8, в Тв. св. Отц. V, стр. 302; Иоан. Злат. in Hebr. homil. 1, 4.

(2065) Ориген. de princip. II, 10, n. 4. 5; Амврос. in Luc. lib. VII, n. 205. Иероним. in Eph. V, 6; in Is. с. XLVI.

с.648-654
Православное Догматическое Богословие.
Том II, изд. 4-е, Спб, 1883 г.
Митрополит Макарий (Булгаков)