Жажда вселенской власти: почему патриарх Варфоломей оказался врагом России! Ни одно государство мiра не сделало и десятой доли того, что сделала Россия, чтобы сохранить Константинопольский патриархат. И ни к какому другому государству Константинопольс

Патриарх Константинопольский Варфоломей не раз приезжал с визитом в Россию. Но в 2018 году евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом было разорвано. Что из себя представляет Церковь Нового Рима – Вселенский Патриархат?

Несколько слов об исторической роли Константинопольского Патриархата и его положении в современном православном мире.

Историческая роль Константинопольского Патриархата

Создание христианской общины и епископской кафедры в Константинополе (до 330 г. н.э. – Византий) относится еще к апостольским временам. Оно неразрывно связано с деятельностью святых апостолов Андрея Первозванного и Стахия (последний, по преданию, и стал первым епископом города, Εκκλησία которого непрерывно возрастала в первые три века христианства). Однако расцвет Константинопольской Церкви и приобретение ею всемирно-исторического значения связаны с обращением ко Христу святого равноапостольного императора Константина Великого (305-337 гг.) и созданием им вскоре после проведения Первого Вселенского (Никейского) Собора (325 г.) второй столицы христианизирующейся империи – Нового Рима, позже получившего имя своего державного основателя.

Спустя чуть более 50 лет, на Втором Вселенском Соборе (381 г.) епископ Нового Рима получил второе место в диптихах среди всех епископов христианского мира, уступая с тех пор в первенстве чести только епископу Рима Древнего (правило 3 помянутого Собора). Стоит отметить, что Предстоятелем Константинопольской Церкви в период проведения Собора являлся один из величайших отцов и учителей Церкви – Святитель Григорий Богослов.

Вскоре после окончательного разделения Римской Империи на Западную и Восточную части в Константинополе немеркнущим светом просиял еще один равноангельный отец и учитель Церкви – святой Иоанн Златоуст, занимавший кафедру архиепископа в 397-404 гг. В своих трудах этот вселенский великий учитель и святитель изложил подлинные, непреходящие идеалы жизни христианского общества и сформировал неизменные основы социальной деятельности Православной Церкви.

К сожалению, в первой половине V века Церковь Нового Рима была поругана константинопольским патриархом-еретиком Несторием (428 – 431 гг.), низвергнутым и преданным анафеме на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе (431 г.). Впрочем, уже Четвертый Вселенский (Халкидонский) Собор восстановил и расширил права и преимущества Константинопольской Церкви. Своим 28 правилом указанный Собор сформировал каноническую территорию Константинопольского Патриархата, в состав которой вошли диоцезы Фракия, Азия и Понт (то есть большая часть территории Малой Азии и восточная часть Балканского полуострова). В середине VI века, при святом равноапостольном императоре Юстиниане Великом (527-565 гг.), в Константинополе состоялся Пятый Вселенский Собор (553 г.). В конце VI века, при выдающемся канонисте, святом Иоанне IV Постнике (582-595 гг.), константинопольские предстоятели впервые стали пользоваться титулом «Вселенский (Οικουμενικός) Патриарх» (при этом исторически основанием для такого титулования считался их статус епископов столицы христианской империи-ойкумены).

В VII веке константинопольская кафедра, усилиями лукавого врага нашего спасения, вновь стала источником ереси и церковных смут. Патриарх Сергий I (610-638 гг.) стал основоположником ереси монофелитства, а его еретичествовавшие преемники устроили настоящее гонение на защитников Православия – святого римского папу Мартина и святого Максима Исповедника, которые в конце концов были умучены еретиками. По милости Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа созванный в Константинополе при равноапостольном императоре Константине IV Погонате (668-685 гг.) Шестой Вселенский Собор (680 г-681 гг.) уничтожил монофелитскую ересь, осудил, отлучил от Церкви и предал анафеме патриарха Сергия и всех его последователей (в том числе константинопольских патриархов Пирра и Павла II, а также римского папу Гонория I).

Преподобный Максим Исповедник

Территории Константинопольского Патриархата

В VIII веке константинопольский патриарший престол на протяжении длительного времени занимали сторонники иконоборческой ереси, насильственно насаждавшейся императорами Исаврийской династии. Лишь созванный усилиями святого Константинопольского Патриарха Тарасия (784-806 гг.) Седьмой Вселенский Собор сумел остановить ересь иконоборчества и предать анафеме её основоположников – византийских императоров Льва Исавра (717-741 гг.) и Константина Копронима (741-775 гг.). Стоит также отметить, что в VIII веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена западная часть Балканского полуострова (диоцезы Иллирика).

В IX веке наиболее выдающимся патриархом Константинополя стал «новый Златоуст», святитель Фотий Великий (858-867, 877-886 гг.). Именно при нем Православная Церковь впервые осудила важнейшие заблуждения ереси папизма: изменяющее Символ Веры учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (учение о «filioque»), и учение о единоличном главенстве римского папы в Церкви и о примате (превосходстве) папы над церковными Соборами.

Время патриаршества святителя Фотия – время наиболее активной за всю историю Византии православной церковной миссии, результатом которой стало не только крещение и обращении к Православию народов Болгарии, сербских земель и Великоморавской державы (последняя охватывала территории современных Чехии, Словакии и Венгрии), но и первое (так называемое «Аскольдово») крещение Руси (состоявшееся вскоре после 861 г.) и формирование начатков Русской Церкви. Именно представители Константинопольского Патриархата – святые равноапостольные миссионеры, просветители славян Кирилл и Мефодий – разгромили так называемую «трехъязычную ересь» (сторонник которой утверждали, что существуют некие «сакральные» языки, на которых только и должно молиться Богу).

Наконец, подобно святителю Иоанну Златоусту, святитель Фотий в своих трудах активно проповедовал общественный идеал православного христианского общества (и даже составил для империи пропитанный христианскими ценностями свод законов – Эпанагогу). Неудивительно, что, как и Иоанн Златоуст, святитель Фотий подвергался гонениям. Однако если идеи святителя Иоанна Златоуста, несмотря на прижизненные гонения, после его смерти были все же официально признаны имперской властью, то идеи святителя Фотия, распространявшиеся при его жизни, были отвергнуты вскоре после его кончины (так, принятая незадолго до смерти святителя Эпанагога так и не была введена в силу).

В X веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена малоазийская область Исаврия (924 г.), после чего вся территория Малой Азии (кроме Киликии) вошла в каноническую юрисдикцию Нового Рима. В то же время в 919-927 гг., после учреждения патриаршества в Болгарии, под омофор последнего из-под церковной власти Константинополя отошла почти вся северная часть Балкан (современные территории Болгарии, Сербии, Черногории, Македонии, части территории Румынии, а также Боснии и Герцеговины). Однако важнейшим событием в церковной истории Х столетия, без сомнения, стало второе Крещение Руси, проведенное в 988 святым равноапостольным великим князем Владимиром (978-1015 гг.). Представители Константинопольского Патриархата сыграли при этом немалую роль в становлении Русской Церкви, находившейся вплоть до 1448 года в теснейшей канонической связи с Цареградским патриаршим престолом.

В 1054 году, с отделением Западной (Римской) Церкви от полноты Православия Константинопольский Патриарх становится первым по чести среди всех Предстоятелей Православных Поместных Церквей. Одновременно, с началом в конце XI века эпохи Крестовых походов и временным изгнанием со своих престолов православных патриархов Антиохии и Иерусалима, епископ Нового Рима начинает усваивать себе исключительный церковный статус, стремясь к установлению тех или иных форм канонического превосходства Константинополя над другими автокефальными Церквями и даже к упразднению некоторых из них (в частности, Болгарской). Впрочем, падение в 1204 году под ударами крестоносцев столицы Византии и вынужденное перемещение патриаршей резиденции в Никею (где патриархи пребывали с 1207 по 1261 гг.) побудили Вселенский Патриархат согласиться с восстановлением автокефалии Болгарской Церкви и предоставлением автокефалии Церкви Сербской.

Отвоевание Константинополя у крестоносцев (1261 г.), по сути, не улучшило, а скорее ухудшило реальное положение Константинопольской Церкви. Император Михаил VIII Палеолог (1259-1282 гг.) взял курс на унию с Римом, с помощью антиканонических мер передал бразды власти во Вселенском Патриархате униатам и учинил жестокие, невиданные со времен кровавых иконоборческих репрессий преследования сторонников Православия. В частности, с санкции патриарха-униата Иоанна XI Векка (1275 – 1282 гг.) произошел не имеющий аналогов в истории разгром византийским христианским (!) войском монастырей Святой Горы Афон (в ходе которого немалое количество монахов-афонитов, отказавшись принять унию, просияло в подвиге мученичества). После смерти преданного анафеме Михаила Палеолога на Влахернском Соборе 1285 года Константинопольской Церковью были единодушно осуждены и уния, и догмат о «filioque» (принятый за 11 лет до этого Западной Церковью на соборе в Лионе).

В середине XIV века, на «паламитских соборах», проходивших в Константинополе, были официально подтверждены православные догматы о различии между сущностью и энергией Божества, представляющие собой вершины подлинно христианского Богопознания. Именно Константинопольскому Патриархату весь православный мир обязан укоренением в нашей Церкви этих спасительных столпов православного вероучения. Впрочем, вскоре после триумфального утверждения паламизма над паствой Вселенского Патриархата вновь нависла опасность унии с еретиками. Увлекшись присоединением чужой паствы (в конце XIV века, была вновь ликвидирована автокефалия Болгарской Церкви), иерархи Константинопольской Церкви в то же время подвергли великой духовной опасности паству собственную. Слабеющее императорское правительство гибнущей под ударами османов Византийской империи в первой половине XV века вновь пыталось навязать Православной Церкви подчинение римскому папе. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438 – 1445 гг.) все приглашенные на его заседания клирики и миряне Константинопольского Патриархата (кроме непоколебимого борца с ересью святого Марка Эфесского) подписали акт об унии с Римом. Русская Православная Церковь в этих условиях, во исполнение 15 Правила Святого Двукратного Собора, прервала каноническую связь с Константинопольским патриаршим престолом и стала автокефальной Поместной Церковью, самостоятельно избирающей своего Предстоятеля.

Святой Марк Эфесский

В 1453 году, после падения Константинополя и прекращения существования Византийской Империи (которой папский Рим так и не оказал обещанной против османов помощи), Константинопольская Церковь, которую возглавил святой Патриарх Геннадий Схоларий (1453-1456, 1458, 1462, 1463-1464 гг.) сбросила узы навязанной еретиками унии. Более того, вскоре после этого Константинопольский Патриарх стал гражданским главой («миллет-баши») всех православных христиан, проживавших на территории Османской империи. По выражению современников описываемых событий, «Патриарх воссел как кесарь на престоле василевсов» (то есть византийских императоров). С начала XVI века другие восточные патриархи (Александрии, Антиохи и Иерусалима), в соответствии с османскими законами, на долгие четыре столетия попадают в подчиненное положение к лицам, занимающим Константинопольский патриарший престол. Пользуясь такого рода положением, многие из последних допускали трагические для Церкви злоупотребления своей властью. Так, патриарх Кирилл I Лукарис (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638 гг.) в рамках полемики с папским Римом пытался навязать Православной Церкви протестантское учение, а патриарх Кирилл V (1748-1751, 1752-1757) своим решением изменил практику приема римо-католиков в Православие, отойдя от требований, установленных для этой практики Собором 1484 года. Кроме того, в середине XVIII века по инициативе Константинопольского Патриархата османами были ликвидированы Печская (Сербская) Патриархия и окормлявшая македонскую паству Орхидская автокефальная архиепископия (созданная еще во времена святого Юстиниана Великого).

Впрочем, вовсе не стоит думать, что жизнь Предстоятелей Константинопольской Церкви – этнархов всех восточных христиан – была при османском господстве «воистину царской». Для многих из них она была воистину исповеднической, а то и мученической. Назначаемые и смещаемые по произволу султана и его прихлебателей, патриархи не только своей должностью, но и своей жизнью отвечали за покорность угнетаемого, притесняемого, обираемого, унижаемого и уничтожаемого православного населения Османской империи. Так, после начала Греческого восстания 1821 г. по приказу султанского правительства фанатиками, принадлежащими к нехристианским авраамическим религиям, в день Пасхи был подвергнут поруганию и зверски убит 76-летний старец Патриарх Григорий V (1797 – 1798, 1806 -1808, 1818 – 1821), ставший не просто священномучеником, но и мучеником за народ (εθνομάρτυς).

Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь

Притесняемая османскими султанами (носившими также титул «халифа всех мусульман»), Константинопольская Церковь искала поддержки прежде всего у «Третьего Рима», то есть у Российского государства и у Русской Церкви (именно желанием снискать такую поддержку было вызвано согласие Константинопольского Патриарха Иеремии II на установление в 1589 году патриаршества на Руси). Впрочем, вскоре после упомянутой выше мученической кончины священномученика Григория (Ангелопулоса) константинопольские иерархи сделали попытку опереться и на православные народы Балканского полуострова. Именно в то время Окружным Соборным Посланием Восточных патриархов 1848 года православный народ (представители которого в османский период были интегрированы в высшие органы церковного управления всех восточных Патриархатов) был торжественно провозглашен хранителем истины в Церкви. Тогда же получила автокефалию Церковь освобожденной от османского ига Греции (Элладская Церковь). Однако уже во второй половине XIX века константинопольские иерархи отказали в признании восстановления автокефалии Болгарской Церкви (смирившись с таковой лишь в середине XX века). Аналогичные проблемы с признанием со стороны Константинополя испытывали также и православные Патриархаты Грузии и Румынии. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что восстановление в конце второго десятилетия минувшего века единой автокефальной Сербской Православной Церкви не встретило со стороны Константинополя никаких возражений.

Новая, первая в ХХ веке, драматическая страница в истории Константинопольской Церкви была связана с пребыванием на Её Патриаршем Престоле Мелетия IV (Метаксакиса), занимавшего кафедру Вселенского Патриарха в 1921-1923 гг. В 1922 году он упразднил автономию Греческой Архиепископии в США, чем спровоцировал разделение как в американском, так и в греческом Православии, а в 1923 году, созвав «Всеправославный Конгресс» (из представителей всего пяти Православных Поместных Церквей), он провел через этот не предусмотренный каноническим строем Православной Церкви орган решение об изменении богослужебного стиля, чем спровоцировал церковную смуту, породившую впоследствии т.н. «старостильный» раскол. Наконец, в том же году им были приняты под омофор Константинополя раскольничьи антицерковные группировки в Эстонии. Но самой фатальной ошибкой Мелетия IV была поддержка лозунгов «воинствующего эллинизма», что после победы Турции в Греко-турецкой войне 1919-1922 гг. и заключения Лозаннского мирного договора 1923 года стало одним из дополнительных для аргументов обоснования изгнания с территории Малой Азии почти двухмиллионной грекоязычной паствы Константинопольского Патриархата .

В результате всего этого после ухода Мелетия с кафедры едва ли не единственной опорой Вселенского патриаршего престола на его канонической территории стала почти стотысячная православная греческая община Константинополя (Стамбула). Однако антигреческие погромы 1950-х годов привели к том, что православная паства Вселенского Патриархата на территории Турции в результате массовой эмиграции к настоящему времени, за немногочисленными исключениями свелась к нескольким тысячам греков, живущих в константинопольском квартале Фанар, а также на Принцевых островах в Мраморном море и на островах Имврос и Тенедос в турецкой Эгеиде. В этих условиях Патриарх Афинагор I (1949-1972 гг.) обратился за помощью и поддержкой к странам Запада, на землях которых, преимущественно в США, уже тогда проживало подавляющее большинство почти семимиллионной (в ту пору) паствы Константинопольской Церкви. В число мер, предпринятых для обретения этой поддержки, вошло и снятие анафем, наложенных на отделившихся от Православия в 1054 году представителей Западной Церкви Патриархом Михаилом I Кирулярием (1033-1058 гг.). Указанные меры (не означавшие, однако, отмены соборных решений об осуждении еретических заблуждений западных христиан), впрочем, не смогли облегчить положение Вселенского Патриархата, новый удар по которому нанесло принятое турецкими властями в 1971 году решение о закрытии Богословской Академии на острове Халки. Вскоре после реализации Турцией указанного решения Патриарх Афинагор I скончался.

Предстоятель Константинопольской Церкви – Патриарх Варфоломей

Нынешний Предстоятель Константинольской Церкви – Святейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх Варфоломей I родился в 1940 году на острове Имврос, был хиротонисан во епископа в 1973 году и взошел на Патриарший престол 2 ноября 1991 года. Каноническая территория Константинопольского Патриархата в период его управления Церковью по сути не изменилась и по-прежнему включает в себя территорию практически всей Малой Азии, Восточной Фракии, Крита (где под омофором Константинополя существует полуавтономная Критская Церковь), Додеканезских островов, Святой Горы Афон (также пользующейся определенной церковной самостоятельностью), а также Финляндии (немногочисленная Православная Церковь этой страны пользуется канонической автономией). Кроме того, Константинопольская Церковь претендует также на определенные канонические права в области управления так называемыми «новыми территориями» – епархиями Северной Греции, присоединенными к основной территории страны после Балканских войн 1912-1913 гг. и переданных Константинополем в 1928 г. в управление Элладской Церкви. Такого рода претензии (равно как и вообще не имеющие канонических оснований притязания Константинопольской Церкви на каноническое подчинение ей всей православной диаспоры), разумеется, не находят чаемого некоторыми константинопольскими иерархами позитивного отклика у других Православных Поместных Церквей . Однако они могут быть поняты исходя из того, что подавляющее большинство паствы Вселенского Патриархата – это именно паства диаспоры (которая, впрочем, все равно составляет меньшинство среди православной диаспоры в целом). Последним также в определенной мере объясняется и широта экуменической деятельности патриарха Варфоломея I, стремящегося объективировать новые, нетривиальные направления межхристианского и – шире – межрелигиозного диалога в стремительно глобализующемся современном мире.

Патриарх Константинопольский Варфоломей

Справку подготовил Балытников Вадим Владимирович

Некоторые исторические (в том числе агиографические и иконографические данные) свидетельствуют о почитании этого императора в Византии наравне с тезоименитым ему Константином Великим.

Интересно, что именно этот патриарх-еретик своими «каноническими ответами» (о недопустимости пития христианами кумыса и т.д.) фактически сорвал все усилия Русской Церкви по проведению христианской миссии среди кочевых народов Золотой Орды.

Вследствие чего почти все православные епископские кафедры в Турции стали титулярными, а участие мирян в осуществлении церковного управления на уровне Константинопольского Патриархата прекратилось.

Аналогичным образом за пределами Константинопольского Патриархата не находят поддержки и попытки распространения его церковной юрисдикции на ряд государств (Китай, Украина, Эстония), входящих в настоящее время в состав канонической территории Московского Патриархата.

Справка: В сентябре 2018 года Вселенский Патриарх Варфоломей выступил перед Синаксом с заявлением о вмешательстве Русской Церкви в дела Киевской Митрополии. В ответ на это Священный Синод Русской Православной Церкви во внеочередном заседании постановил: «1. Приостановить молитвенное поминовение патриарха Константинопольского Варфоломея за богослужением. 2. Приостановить сослужение с иерархами Константинопольского патриархата. 3. Приостановить участие Русской Православной Церкви во всех Епископских собраниях, богословских диалогах, многосторонних комиссиях и других структурах, в которых председательствуют или сопредседательствуют представители Константинопольского патриархата. 4. Принять заявление Священного Синода в связи с антиканоническими действиями Константинопольского патриархата в Украине». Русская Православная Церковь разорвала евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом.

«Украинская автокефалия», которую в последнее время столь упорно лоббирует и продавливает Константинопольский Патриархат, безусловно, не является самоцелью для Фанара (маленький стамбульский район, где находится резиденция Константинопольских Патриархов). Более того, задача по ослаблению Русской Церкви, самой многочисленной и влиятельной в семье Поместных Церквей, также является вторичной по отношению к ключевой амбиции «турецкоподданных предстоятелей».

Как утверждают многие церковные эксперты, главное для Константинопольского Патриархата - это «примат», первенство власти во всем Православном мире. И украинский вопрос, столь эффективный, в том числе и для решения русофобских задач, лишь один из способов достижения этой глобальной цели. И именно Патриарх Варфоломей вот уже более четверти века пытается решить эту суперзадачу, поставленную еще его предшественниками. Задачу, не имеющую никакого отношения к православному пониманию исторического первенства чести в равноправной семье Поместных Церквей.

Подробнее о том, как еретическая по своей сути идея «примата» церковной власти проникла в Константинопольский Патриархат, в эксклюзивном интервью Телеканалу «Царьград» рассказал профессор и заведующий кафедрой церковно-практических дисциплин Московской духовной академии, доктор церковной истории протоиерей Владислав Цыпин.

Отец Владислав, сейчас из Стамбула очень часто доносятся утверждения о некоем «примате Константинопольского Патриарха». Поясните, имеют ли в реальности Предстоятели этой Церкви право власти над другими Поместными Православными Церквами, или же исторически это только «первенство чести»?

Первенство власти по отношению к Предстоятелям других Поместных Православных Церквей Константинополю, конечно же, не принадлежало и не принадлежит. Более того, в первом тысячелетии церковной истории именно Константинопольская Церковь энергично возражала против претензий Римского епископа на первенство власти надо всей Вселенской Церковью.

Причем возражала не потому, что усваивала именно себе это право, но потому, что принципиально исходила из того, что все Поместные Церкви самостоятельны, и первенство в диптихе (списке, отражающем исторический «порядок чести» Поместных Церквей и их Предстоятелей - ред.) епископа Рима не должно влечь за собой никаких административных властных полномочий. Это было твердой позицией Константинопольского Патриархата в течение первого тысячелетия от Рождества Христова, когда еще не было раскола Западной и Восточной Церквей.

Изменилось ли что-то принципиально с разделением христианского Востока и Запада в 1054 году?

Конечно, в 1054 году эта принципиальная позиция не изменилась. Другое дело, что Константинополь ввиду отпадения Рима от Православной Церкви стал первенствующей кафедрой. Но все эти претензии на исключительность, на власть появились гораздо позже. Да, у Константинопольского Патриарха как Предстоятеля Церкви Ромейского Царства (Византийской Империи) была значительная реальная власть. Но это ни в коей мере не влекло за собой каких-либо канонических последствий.

Конечно, Патриархи Александрийские, Антиохийские и Иерусалимские имели гораздо меньше власти в своих областях (в отношении количества епархий, приходов, паствы и так далее), тем не менее, признавались совершенно равноправными. Первенство же Константинопольских Патриархов было только в диптихе, в том смысле, что за богослужениями он поминался первым.

Когда же появилась эта идея «православного Ватикана»?

Только в XX веке. Это явилось прямым последствием, во-первых, нашей революции 1917 года и начавшихся антицерковных гонений. Понятно, что Русская Церковь с тех пор стала гораздо слабее, и поэтому Константинополь тут же выдвинул свою странную доктрину. Постепенно, шаг за шагом, по разным частным темам, в связи с автокефалией (правом предоставления независимости той или иной Церкви - ред.), диаспорой (правом управлять епархиями и приходами за пределами канонических границ Поместных Церквей - ред.) у Константинопольских Патриархов стали формулироваться претензии на «вселенскую юрисдикцию».

Конечно, это было связано и с теми событиями, которые происходили после Первой мировой войны в самом Константинополе, Стамбуле: распад Османской империи, греко-турецкая война... Наконец, это связано и с тем, что Константинополь утратил былую поддержку со стороны рухнувшей Российской империи, чье место тут же заняли английские и американские власти.

Последняя, как известно, и сегодня очень сильно влияет на Константинопольский патриархат?

Да, это остается неизменным. В самой Турции позиции Константинопольского Патриархата очень слабые, несмотря на то, что формально в Турецкой республике все религии юридически равноправны. Православная Церковь там представляет совсем незначительное меньшинство, а потому центр тяжести был перенесен на диаспору, на общины в Америке и в других частях света, но самая влиятельная, разумеется, в США.

С «первенством власти» все понятно, это абсолютно неправославная идея. Но другой вопрос с «первенством чести»: оно имеет только историческое значение? И как быть с падением Константинополя в 1453 году? Гонимые Патриархи под османским игом сохранили первенство в диптихе исключительно из сочувствия, а также уважения к славному прошлому их предшественников?

Диптихи не пересматриваются без необходимости включения в них новых автокефальных Церквей. Поэтому то, что в 1453 году пал Константинополь, не было основанием для пересмотра диптиха. Хотя, конечно, из этого были большие церковные последствия, касавшиеся Русской Церкви. В связи с падением Константинополя она получила более прочные основания для автокефалии (еще в 1441 году Русская Церковь отделилась от Константинопольского Патриархата по причине его вступления в еретическую унию с католиками в 1439 году - прим. Царьграда). Но, повторюсь, речь идет только об автокефалии. Сам же диптих остался прежним.

Так, например, Александрийская Церковь - это Церковь с небольшой численностью паствы и всего несколькими сотнями клириков, но в диптихе она по-прежнему, как и в древности, занимает второе место. А когда-то она занимала второе место после Рима, еще до возвышения Константинополя. Но начиная со II Вселенского собора, на второе место после Рима была поставлена столичная кафедра Константинополя. И так оно исторически остается.

Но как другим Православным Церквам, и Русской в первую очередь, как самой крупной и влиятельной в мире, действовать в условиях, когда Константинопольский Патриархат и персонально Патриарх Варфоломей настаивает на том, что именно он вправе «вязать и решить» во всем Православном мире?

Игнорировать эти претензии дотоле, доколе они остаются просто словесными, оставляя в качестве темы для богословских, канонических дискуссий. Если же за этим следуют действия, а, начиная с XX века, со стороны Константинопольских Патриархов многократно следовали неканонические действия (особенно это было в 1920-30-е годы), надо противодействовать.

И здесь речь не только о поддержке советских раскольников-обновленцев в их борьбе против законного Московского Патриарха Тихона (ныне прославленного в лике святых - прим. Царьграда). Со стороны Константинопольского Патриархата был и самочинный захват епархий и автономных Церквей, являющихся частями Русской Церкви - Финляндской, Эстонской, Латвийской, Польской. И сегодняшняя политика в отношении Украинской Православной Церкви очень напоминает то, что делалось тогда.

Но есть ли какая-то инстанция, какой-то общецерковный суд, который мог бы одернуть Константинопольского Патриарха?

Такой орган, который бы признавался высшей судебной властью во всей Вселенской Церкви, сегодня существует только теоретически, это - Вселенский Собор. А потому здесь не видится перспективы судебного рассмотрения, в котором были бы подсудимые и обвинители. Однако в любом случае незаконные притязания Константинопольского Патриархата нами должны быть отвергнуты, и если они выльются в практические действия, то это должно повлечь разрыв канонического общения.

22 мая начинается визит Патриарха Константинопольской Православной Церкви Варфоломея в Россию.

Патриарх Варфоломей Первый, прибывающий в субботу с официальным визитом в Русскую православную церковь, является 232-м епископом на древней кафедре некогда столицы Византийской Империи и в этом качестве - «первым среди равных» среди всех глав Православных Церквей мира. Его титул - Архиепископ Константинополя - Нового Рима и Вселенский Патриарх.

В непосредственной юрисдикции Константинопольского Патриарха находится сегодня лишь несколько тысяч православных греков, оставшихся жить в современной Турции, а также гораздо более многочисленные и влиятельные греческие православные епархии в диаспоре, прежде всего в США. Константинопольский Патриарх является также, в силу своего исторического положения и личных качеств патриарха Варфоломея, чрезвычайно авторитетной фигурой для всех Греческих православных церквей и всего эллинистического мира.

В последние десятилетия у Русской Православной Церкви были непростые отношения с Константинопольским Патриархатом, главным образом из-за спорных вопросов о юрисдикции в диаспоре. В 1995 году произошел даже краткосрочный разрыв евхаристического общения (совместного служения Литургии) между двумя Церквями из-за учреждения Константинопольским Патриархатом своей юрисдикции в Эстонии, которую Московский Патриархат считает частью своей канонической территории. Особенно важным для Московского Патриархата является невмешательство Константинополя в церковную ситуацию на Украине, к чему патриарха Варфоломея подталкивали ряд украинских политиков. После визита в Стамбул в июле 2009 года новоизбранного Патриарха Московского и всея Руси Кирилла представители РПЦ заявили о радикальном улучшении отношений и новом этапе в общении между двумя Церквями. Также в последние годы активизировался процесс подготовки к Всеправославному совещанию, которое должно разрешить имеющиеся между православными церквями мира организационные проблемы.

Патриарх Варфоломей (в миру Димитриос Архондонис) родился 29 февраля (согласно официальному сайту Константинопольского Патриархата), по другим сведениям ‑ 12 марта 1940 года на турецком острове Имврос в селе Агиои Теодорои.

По завершении среднего образования у себя на родине и в Зографском лицее Стамбула он поступил в знаменитую Богословскую школу (семинарию) на острове Халки (Хейбелиада) в Стамбуле, которую с отличием окончил в 1961 году, после чего сразу же принял монашеский постриг и дьяконский сан под именем Варфоломея.

С 1961 по 1963 год дьякон Варфоломей проходил военную службу в Вооруженных силах Турции.

С 1963 по 1968 год он , в Экуменическом институте в Боссе (Швейцария) и в Мюнхенском университете по специальности "каноническое право". Имеет докторскую степень Григорианского университета в Риме за диссертацию "О кодификации священных канонов и канонических распоряжений в Восточной Церкви".

В 1969 году, по возвращении из Западной Европы, Варфоломей был назначен на должность помощника декана Богословской школы на острове Халки, где вскоре был возведен в сан священника. Через шесть месяцев Вселенский патриарх Афинагор возвел молодого священника в сан архимандрита Патриаршей часовни св. Андрея.

После вступления на Константинопольский престол в 1972 году патриарха Димитрия была образована Личная патриаршая канцелярия. На должность заведующего пригласили архимандрита Варфоломея, который 25 декабря 1973 года был хиротонисан во епископа с титулом митрополит Филадельфийский. В должности заведующего канцелярией преосвященный Варфоломей оставался до 1990 года.

С марта 1974 года и до своего восхождения на Вселенский престол Варфоломей являлся членом Священного Синода, а также многих синодальных комиссий.

В 1990 году Варфоломей был назначен митрополитом Халкидонским, а 22 октября 1991 года, после смерти Патриарха Димитрия, был избран предстоятелем Константинопольской Церкви. Чин его интронизации состоялся 2 ноября.

Патриаршая резиденция и кафедральный собор во имя святого великомученика Георгия Победоносца находятся в Фанаре ‑ одном из районов Стамбула (в православной традиции ‑ Константинополя).

Патриарх Варфоломей I владеет греческим, турецким, латинским, итальянским, английским, французским и немецким языками. Он является одним из основателей Общества права Восточных Церквей и в течение ряда лет был его вице‑президентом. В продолжение 15 лет был членом и 8 лет заместителем председателя комиссии "Вера и церковное устройство" Всемирного совета церквей (ВСЦ).

Патриарх Варфоломей I известен своим активным участием в различных мероприятиях, направленных на защиту среды обитания, благодаря чему получил неофициальный титул "зеленого Патриарха" . Он регулярно организует международные семинары, где обсуждаются пути мобилизации всех возможных средств для достижения гармонии между человечеством и природой. В 2005 году патриарх Варфоломей I за заслуги в деле защиты окружающей среды был награжден премией ООН "Борец за охрану Планеты Земля".

Патриарх Варфоломей I ‑ Почетный член фонда Pro Oriente (Вена), почетный доктор богословского факультета Афинского университета, Московской духовной академии, философского факультета Критского университета, кафедры охраны окружающей среды Эгейского университета (остров Лесбос), Лондонского университета, Католического университета города Левена (Бельгия), Православного Свято‑Сергиевского института (Париж), факультета канонического права Университета города Эз‑ан‑Прованс (Франция), Эдинбургского университета, Богословской школы Святого креста (Бостон), Свято-Владимирской богословской академии (Нью‑Йорк), богословского факультета Ясского университета (Румыния), пяти кафедр Фессалоникийского университета, американских университетов Georgetown, Tuft, Southern Methodist, университета имени Демокрита г. Ксанфи (Греция) и многих других.

Ранее Патриарх Варфоломей посещал пределы Русской Православной Церкви в 1993 году (Москва, Санкт-Петербург), в 1997 году (Одесса), в 2003 году (Баку), дважды в 2008 году (Киев; Москва — в связи с погребением Патриарха Алексия II).

Материал подготовлен на основе информации РИА Новости и открытых источников

Московский патриархат правильно сделал, что занял по отношению к Константинопольскому патриарху жесткую позицию.

Начать стоит с того, что Константинопольский патриархат, по факту, давно уже мало что значит и решает в православном мире. И хотя Константинопольского патриарха продолжают именовать Вселенским и первым среди равных, это всего лишь дань истории, традициям, но не более. Реального положения дел это не отражает.

Как показали последние украинские события, следование этим изжившим себя традициям ни к чему хорошему не привело – в православном мире давно должен был состояться пересмотр значимости тех или иных фигур, и вне всякого сомнения, Констанопольский патриарх давно не должен носить звание Вселенского. Ибо он давно – более пяти веков – таковым не является.

Если уж называть вещи своими именами, то последним, по-настоящему православным и независимым Констанопольским Вселенским патриархом был Евфимий II, умерший в 1416 году. Все его преемники горячо поддерживали унию с католическим Римом и готовы были признать главенство Римского Папы.

Понятно, что вызвано это было тяжелым положением Византийской империи, которая доживала последние свои годы, обложенная со всех сторон турками-османами. Византийская элита, включая часть духовенства, надеялась, что «заграница нам поможет», но для этого надо было заключить с Римом унию, что и было сделано 6 июля 1439 года во Флоренции.

Грубо говоря, именно с этого момента Константинопольский патриархат на совершенно законных основаниях должен считаться вероотступническим. Так его практически сразу же и стали называть, а сторонников унии стали называть униатами. Униатом был и последний Константинопольский патриарх доосманского периода – Григорий III, которого в самом Константинополе так не любили, что он предпочел покинуть город в самый тяжелый его момент и отправиться в Италию.

Стоит напомнить, что в Московском княжестве унию также не приняли и выгнали из страны митрополита киевского и всея Руси Исидора, который к тому времени принял сан католического кардинала. Исидор отправился в Константинополь, принимал деятельное участие в обороне города весной 1453 года и смог бежать в Италию после взятия византийской столицы турками.

В самом Константинополе, несмотря на ярое неприятие унии частью духовенства и большим числом граждан, о воссоединении двух христианских церквей было объявлено в соборе св. Софии 12 декабря 1452 года. После чего можно было считать Константинопольского патриарха ставленником католического Рима, а Константинопольский патриархат зависимым от католической церкви.

Стоит также напомнить, что последняя служба в соборе св. Софии в ночь с 28 на 29 мая 1453 года прошла как по православным, так и по латинским канонам. С тех пор христианские молитвы ни разу не звучали под сводами некогда главного храма христианского мира, так как к вечеру 29 мая 1453 года Византия прекратила свое существование, св. София стала мечетью, а Константинополь впоследствии был переименован в Стамбул. Что автоматически ставило толчку в истории Константинопольского патриархата.

Но толерантный султан-завоеватель Meхмет II решил не упразднять патриархат и вскоре назначил на место Вселенского патриарха одного из самых ярых противников унии – монаха Георгия Схолария. Который вошел в историю под именем патриарха Геннадия – первого патриарха поствизантийского периода.

С тех пор все Константинопольские патриархи назначались султанами и ни о какой их независимости не могло идти и речи. Они были полностью подчиненными лицами, отчитываясь перед султанами о делах в так называемом греческом миллете. Им разрешалось проводить строго ограниченное количество праздников в году, использовать определенные церкви и жить в районе Фанар.

Кстати, этот район в наши дни находится под охраной полиции, так что Вселенский патриарх в Константинополе-Стамбуле проживает, по сути, на птичьих правах. О том, что прав у Вселенского патриарха нет никаких, не раз доказывали султаны, снимая их с должности и даже казня.

Все это было бы грустно, если бы история не приняла совсем уж абсурдный вид. После того как Константинополь завоевали турки и там появился Вселенский патриарх Геннадий, Римский Папа назначил на эту же должность бывшего митрополита Киевского и всея Руси Исидора. Католического кардинала, если кто забыл.

Таким образом, в 1454 году имелось аж два Константинопольских патриарха, один из которых сидел в Стамбуле, а другой в Риме, и оба, по сути, не имели никакой реальной власти. Патриарх Геннадий всецело подчинялся Мехмету II, а Исидор был проводником идей Римского Папы.

Если раньше Вселенские патриархи имели такую власть, что могли вмешиваться в семейные дела византийских императоров – помазанников Божьих, – то с 1454 года они стали всего лишь религиозными функционерами, да ещё в чужой стране, где государственной религией был ислам.

Фактически Константинопольский патриарх имел столько же власти, как например, патриарх Антиохийский или Иерусалимский. То есть – нисколько. Более того, если патриарх чем-то не нравился султану, то разговор с ним был короткий – казнь. Так было, например, с патриархом Григорием V, повешенным над воротами Константинопольской патриархии в Фанаре в 1821 году.

Итого, что получается в сухом остатке? А вот что. Флорентийская уния фактически упразднила независимую греческую православную церковь. Во всяком случае, с этим согласились подписанты унии с византийской стороны. Последовавшее затем османское завоевание Константинополя, после которого Вселенский патриарх всецело зависел от милости султанов, сделало его фигуру чисто номинальной. И уже поэтому он не мог называться Вселенским. Потому что не может называться Вселенским патриарх, чья власть распространяется на скромный по размерам район Фанар исламского города Стамбула.

Из чего вытекает резонный вопрос: а решение нынешнего Константинопольского патриарха Варфоломея I по Украине стоит ли принимать во внимание? Учитывая хотя бы тот факт, что даже власти Турции не считают его Вселенским патриархом. И почему Московская патриархия должна оглядываться на решения Варфоломея, который, по факту, неизвестно кого представляет и носит титул, который ничего кроме недоумения вызвать не может?

Вселенский Константинопольский патриарх из… Стамбула? Согласитесь, звучит как-то несерьезно, как тамбовский парижанин.

Да, Восточная Римская империя-Византия была и всегда будет нашей духовной праматерью, но дело в том, что этой страны давно нет. Она погибла 29 мая 1453 года, но, ментально, по свидетельству самих же греков, она погибла в тот момент, когда византийская элита заключила с Римом унию. И когда пал Константинополь, не случайно многие представители духовенства, как византийские, так и европейские, утверждали, что Господь покарал Второй Рим в том числе и за вероотступничество.

И вот теперь Варфоломей, живущий на птичьих правах в Фанаре и чьи предшественники более полутысячи лет были подданными султанов и исполняли их волю, зачем-то влезает в дела Московского патриархата, не имея на то абсолютно никаких прав, да ещё и нарушая все законы.

Если уж ему так хочется показать себя значимой фигурой и решить глобальную, по его мнению, проблему, то по православной традиции надо созывать Вселенский Собор. Именно так всегда делалось, ещё более полутора тысяч лет назад, начиная с первого Вселенского Собора в Никее 325 года. Проведенного, кстати, ещё до образовании Восточной Римской империи. Уж кому, как не Варфоломею не знать этот, многие века назад, установленный порядок?

Раз уж Варфоломею не дает покоя Украина, то пусть проведет Вселенский Собор в соответствии с древней традицией. Пусть выберет любой город на свое усмотрение: можно по старинке провести его в Никее, можно в Антиохии, можно в Адрианополе, да и Константинополь тоже подойдет. Разумеется, могущественный Вселенский патриарх должен обеспечить приглашенным коллегам и сопровождающим их лицам проживание, питание, досуг и компенсировать все издержки. А так как патриархи обычно обсуждают проблемы либо долго, либо очень долго, то неплохо бы снять несколько гостиниц года на три вперед. Минимум.

Но что-то подсказывает, что попытайся могущественный Вселенский Константинопольский патриарх затеять такое мероприятие в Турции, дело для него закончится либо дурдомом, либо тюрьмой, либо бегством в сопредельные страны с конечным приземлением в Вашингтоне.

Все это лишний раз доказывает степень могущества Вселенского патриарха. Который, несмотря на свою тотальную неспособность организовать что-то более серьезнее, чем встреча с парой-тройкой официальных лиц, посчитал себя настолько значимой фигурой, что начал активно раскачивать ситуацию на Украине, грозящую перерасти как минимум в церковный раскол. Со всеми вытекающими последствиями, которые Варфоломею не надо обрисовывать, в силу того, что он прекрасно сам все понимает и видит.

И где же патриаршия мудрость? Где любовь к ближнему, к которой он призывал сотни раз? Где совесть, в конце концов?

Впрочем, а чего требовать от грека, служившего в турецкой армии офицером? Чего требовать от вроде как православного священника, но учившегося в римском Папском институте? Чего требовать от человека, который настолько зависим от американцев, что те даже отметили его выдающиеся заслуги Золотой медалью Конгресса США?

Московский патриархат совершенно правильно делает, что принимает жесткие ответные меры против зарвавшегося Константинопольского патриарха. Как сказал классик – не по чину берешь, но в данном случае можно сказать – не по чину берешь на себя ношу. А если ещё проще – то не по Сеньке шапка. Не Варфоломею, который сейчас не может похвастать даже тенью былого величия Константинопольского патриархата и который сам не является даже тенью великих Константинопольских патриархов, решать глобальные проблемы православия. И уж тем более не по чину этому Сеньке раскачивание ситуации в других странах.

Понятно и ясно, кто конкретно его науськивает, но настоящий патриарх категорически отказался бы сеять вражду между братскими народами одной веры, но это явно не относится к прилежному ученику Папского института и турецкому офицеру.

Интересно, а как он себя будет чувствовать, если учиненная им религиозная смута обернется большой кровью на Украине? Уж он-то должен знать, к чему приводили религиозные распри, хотя бы из истории явно не чужой ему Византии, и во сколько тысяч жизней обошлись Второму Риму разнообразные ереси или иконобрчество. Наверняка Варфоломей это знает, но продолжает упрямо гнуть свою линию.

В связи с этим сам собой напрашивается вопрос – а имеет ли право этот человек, инициатор вполне реального раскола православной церкви, называться Вселенским патриархом?

Ответ очевиден и было бы очень хорошо, если бы оценку деяниям Варфоломея дал бы Вселенский Собор. Да и статус Вселенского Константинопольского патриарха, базирующегося в центре исламского мегаполиса, также было бы неплохо пересмотреть с учетом современных реалий.

В наше время многое меняется на политической карте мира. Впервые за долгие годы на смену продолжателям дела Ататюрка, основателя современного турецкого государства, пришла исламская Партия справедливости и развития. Она тоже декларирует приверженность светским принципам устроения Турции, но очевидно, что и в Турции происходят перемены. Известный турецкий писатель и публицист Халдун Танер писал: «Что мы, турки, собой представляем? Некое странное среднее между феской и шляпой. Узел, средоточие противоречий между восточным мистицизмом и западным рационализмом, часть одного и часть другого».

Как бы рука турка ни потянулась снова за феской, запрещенной Ататюрком в 1925 году. Непонятно, как скажется такая перемена курса на процессе вхождения Турции в Объединенную Европу. Турция является членом НАТО, страной правили долгие годы военные, и власть эта была светская и прозападная, но в стране очень сильны антизападные и особенно антиамериканские настроения. А последнее время Восточная авантюра сделала Турцию мировым изгоем. И усилиями западного мира разорваны добрососедские отношения с Россией и казавшиеся прочными экономические связи.

Если неясно будущее Турции в составе Европы, то будущее Константинопольского патриарха не представляется загадочным. Ему придется выдерживать давление со стороны турецких властей. Не так давно патриарха уже вызывали в прокуратуру для дачи показаний в связи с его официальными заявлениями о том, что Константинопольская патриархия имеет вселенский статус. А Константинопольская патриархия, которой разрешено пребывать на территории Турции, является объектом местного права, и Патриарх Варфоломей может быть привлечен к ответственности по уголовному делу на основе статьи 219 турецкого УК - «халатность при исполнении обязанностей священнослужителя», которая предусматривает тюремное заключение на срок от одного месяца до года. Не следует придавать большого значения опасности тюремного заключения для патриарха, но, надо отметить, что турецкие власти действуют вполне законным путем, и патриарху будет нелегко отстаивать свой титул, потому что он не имеет никаких (кроме исторических) оснований для пребывания на территории Турецкий республики.

Исторические основания всем ясны: когда-то Малая Азия принадлежала Византийскому православному царству. Но в 1453 году Византия, измученная внутренними распрями и церковными интригами с католиками, пала. Хотя церковь от этого особенно не пострадала, а в материальном смысле даже выиграла, так как Константинопольский патриарх стал этнархом, впрочем, как и главы армянский, еврейской и других общин. То есть патриарх стал обладать, кроме церковной, еще и светской властью над многочисленным греческим народом на всей территории Османской империи. Но в ΧΙΧ веке отношения между турецкой властью и церковью начали портиться, потому что некоторые патриархи поддерживают освободительную борьбу греческого народа. И совсем уже портятся отношения, когда после окончания Первой мировой войны Турция была оккупирована Англией, Францией, Италией и Грецией. В то время тогдашний Константинопольский патриарх Мелетиос Метаксакис, печально известный в православном мире как реформатор, объявил, что Константинопольская Церковь уже не принадлежит Османской империи, а относится к Греции. В этот же период у греков вызрела идея, согласно которой Стамбул должен был стать для них «Новыми Афинами». Для ее осуществления они хотели использовать войска Антанты, полагая, что оккупация имперской столицы будет лишь временной, а после вывода войск столица станет греческой. Но в результате кровопролитной войны победу одержали кемалисты, сторонники Ататюрка, греков изгнали с территории Турции, поменяв их на элладских турок, история Османской империи закончилась и началась история светской республики Турция. В порядке обмена в феврале 1923 года из Стамбула-Константинополя был удален патриарх Константин VI, и история Константинопольского Патриархата фактически закончилась, к тому же на территории Турции осталось несколько тысяч православных греков. Но западные политики почувствовали пользу, которую можно извлечь из присутствия греческого патриарха, обремененного титулами, но лишенного паствы, в мусульманском городе Стамбуле и через несколько месяцев добились избрания нового патриарха - Василия ΙΙΙ.

«После этого состоялось подписание Лозаннского мирного договора, где турецкая делегация настояла на том, чтобы Константинопольский патриарх оставался лишь руководителем православной общины в Турции и не распространял свою юрисдикцию на иные страны, на что было получено согласие Англии и ее союзников по Антанте. Это зафиксировано в протоколах договора. Новые республиканские руководители Турции не хотели, чтобы мировые державы из-за патриарха вмешивались во внутренние дела их страны, в то же время, они не хотели, чтобы Константинопольский (Стамбульский) патриарх вмешивался в жизнь других стран и обществ. Это закреплено и международными договорами, и внутренним законодательством нашей страны, - говорит Дениз Берктай, собственный корреспондент турецкой газеты «Джумхуриет» («Республика») на Украине. - Газета была учреждена одним из соратников основателя нашей республики Мустафы Кемаля (Ататюрка) - Юнусом Нади - и придерживается политики Ататюрка, который создал именно светское, а не религиозное государство на территории Турции. По Лозаннскому же договору турецкое руководство не вмешивалось в дела фанарской общины при условии невмешательства ее Предстоятеля в жизнь других стран и Православных Церквей».

Несомненно, западные «друзья» православия менее всего заботились о церкви и конечно, уж не чаяли и не чают возвращения христианства на территорию Малой Азии. Московский протоиерей Всеволод Шпиллер писал в 1953 году: «Что касается положения его (Константинопольского патриарха) в Турции, то есть в его диоцезе, то оно в результате этой игры катастрофически ухудшилось, и он, в сущности, едва остался в Константинополе. Зато образовавшиеся еще в прошлом столетии связи с Антантой (во время русско-турецких войн) сильно укрепились, особенно по масонской линии. На эти связи Константинопольский патриарх и пробовал опереться в притязаниях своих в этот период». Не мечтали западные «друзья» о том, чтобы когда-нибудь вновь началась в Святой Софии церковная служба. Как мечтают об этом греки и другие православные народы. Они поняли, какую пользу могут извлечь из создания управляемого православного Ватикана на территории Турции. И «Ватикан» не замедлил, и тут же начал действовать. Например, в 1924 году против православия в России, когда патриарх Григорий VII даже приглашался большевиками на место якобы низложенного патриарха Тихона. Позже хозяйничать в этом историческом центре православия начали американцы.

После Второй мировой войны отношения между СССР и Турцией заметно ухудшились. В то время позиции руководителей турецкой республики совпадали с позицией США. Когда в СССР изменилась политика государства в отношении Церкви, и был избран новый патриарх, на Западе это было расценено как новый путь усиления влияния СССР на Европу и Восток. Тогдашний Константинопольский патриарх Максим V положительно отозвался о греческих коммунистах, за что был обвинен в дружбе с Советским Союзом и пропаганде коммунизма. Поэтому руководство Турции и США принудило его во избежание конфликтов оставить свой пост.

И тогда же, в 1949 году, новым Константинопольским патриархом был избран архиепископ Афинагор, управляющий православными приходами в США. После избрания он на личном самолете президента США Гарри Трумэна прилетел в Турцию и тотчас получил гражданство. В одном из своих интервью Афинагор открыто сказал о себе как о религиозной «составляющей доктрины Трумэна», направленной против распространения влияния СССР и коммунизма на Ближнем Востоке и в Европе. После этого американские политики стали вмешиваться в дела Турции и Константинопольского Патриархата, акцентируя внимание на титуле «вселенский» для усиления влияния патриарха на православные общины Европы и Ближнего Востока, проведения своей политики. То есть, по сути, они использовали Константинопольский (Стамбульский) Патриархат как базу для проталкивания своих интересов на Ближнем Востоке и в Европе.

Был такой случай. В 1967 году турецкое правительство хотело проверить финансы Константинопольского (Стамбульского) Патриархата. Как раз США тогда собирались передать Турции два военных корабля и условием их передачи поставили прекращение всех финансовых проверок Патриархата. Что правительство и сделало. Об этом написано в мемуарах тогдашнего министра иностранных дел Турции Ихсана Сабри Чаглаянгиля. Сейчас происходит поворот в сознании влиятельных кругов Турции в отношении к США. Всем стало очевидно, что они претендуют на должность мирового жандарма. Причем хотят использовать эту должность в своих интересах. Уже ни для кого не секрет, что могущество США держится на ничем не обеспеченных бумажках стоимостью в несколько пенсов. И чтобы люди принимали эти бумажки за стодолларовые, нужно хорошенько пригрозить клиенту кулаком. Но приходит время, когда многим народам и государствам это перестало нравиться.

В отношении Константинопольского патриарха наша страна и особенно Русская Православная Церковь находятся в двусмысленном положении. С одной стороны, он является предстоятелем поместной Православной Церкви, с другой - все более увлекается политикой, и политикой антирусской. Для этого он старается играть на нездоровом национализме греков, на бредовой великой идее создания греческого государства в границах Византийской империи. Увлечение этой идеей уже привело греческий народ к катастрофе 1923 года, когда после провала операции по захвату Константинополя и других районов Турции он был вынужден покинуть Малую Азию. Антирусскими настроениями продиктованы и высказывания патриарха о теории «Москва - Третий Рим», как безумной идее, вмешательство в дела Русской Православной Церкви в Эстонии, Англии и на Украине. Константинопольский патриарх считает, что древняя Киевская митрополия - его юрисдикция! «Такая деятельность Константинопольского (Стамбульского) Патриархата вредит имиджу Турции, осложняет наши международные отношения. Мы не хотим, чтобы на территории Турецкой республики находился центр провокаций против православных стран Европы», - говорит Дениз Берктай в интервью газете «Украина Православная».

Сегодня в православном мире значительно обострилась ситуация в связи, с так называемым вселенским собором. Во-первых, собор этот собирается безо всякой необходимости, а в древности не созывались соборы без насущной необходимости, тем более вселенские. Во-вторых, обострение отношений между Востоком и Западом недвусмысленно говорит о том, что собор этот «политический». В-третьих, сегодня разве ребенок не знает о том, что Константинопольский Патриархат курируется США. И все знают об интересах США в отношении России

Патриарх Варфоломей заманил Православные Церкви, и, в первую очередь Русскую, в своеобразную ловушку. Казалось бы вечные разговоры о соборе будут продолжаться не одно столетие, и все согласились на проекты документов, которые, грубо говоря, «по-византийски» подсунули Поместным Церквям. И все не вчитываясь, и не думая о последствиях, охотно их согласовали, не рассчитывая на их применение. Затем, Константинопольский Патриархат вполне «по-византийски» заявил, что раз проекты согласованы бюрократами, то они пойдут в дело вне зависимости передумали участвовать в соборе Поместные Церкви или нет. Собор же нужен Константинопольскому патриарху для того, чтобы де-факто утвердить себя в роли главы вселенской Православной Церкви, то есть восточного папы, что никогда не признавала ни Русская Православная Церковь, ни другие Поместные Церкви. Сатанинский характер подобной экклесиологии всем ясен. Понятно, зачем это нужно США: удар по Церкви - удар по России. Избежав, участия в подобном соборе наша Церковь избежала раскола. Но, программа продолжается...

Очевидно, прицелились «византийцы» и американцы в Украину. Взрыв безумного национализма, любимого орудия Запада, приведет к безумию церковному. Часть украинских клириков с радостью, чтобы избавиться от москалей устремится под омофор Константинопольского патриарха как «митрополиты Понтийский, Асийский и Фракийского округа». И кроме того согласны будут «епископы у иноплеменников вышеупомянутых округов» поставляться «от вышеупомянутого святейшего престола святейшей константинопольской церкви» (28-й канон 4-го Вселенского собора). Когда нужно достичь политического результата, то можно выступить как ревнители древних уставов. Чтобы разделаться с «варварами» из России можно вспомнить и о милой греческому сердцу «пентархии», согласно 28-му правилу Четвертого собора (римская церковь там упоминается, а русской-то нет).

Игра на ущемленном греческом национальном чувстве занимает не последнее место в антирусском и фактически антиправославном ансамбле. Увы, греки демонизируют турок и не могут понять, что причина византийской катастрофы лежит не в турках, а во внутренних грехах: униатстве, раздорах и т.д. В этом смысле Россия, пережившая подобную катастрофу, но покаявшаяся и сумевшая обратить в Православие значительное, если не подавляющее количество татар и монголов и не зациклившаяся на поруганном национальном чувстве, явила себя как Третий Рим, ни звука о котором не желает слышать современный грек. И идея восстановления Второго (ветхого) Рима руками незадачливых «варваров» из России давно уже обитает в греческих умах. На нее и пытаются опираться политики из Константинополя и стоящие за ними силы.

Для русских, извечно лишенных хитрых дипломатов, отстаивающих национальные интересы, остается стояние в Истине и за правду, следуя словам великого русского святого Александра Невского. И такая программа никогда не подводила Россию.