Эфиопия. Эфиопия: жизнь церквей древнего царства

О положении Православной Церкви в Эфиопии, а также о традициях, обычаях и особенностях богослужения - профессор Алемнев Азене и священник Андрей Ухтомский (осуществивший перевод статьи проф. А.Азене «Renouveau dans l"Eglise Orthodoxe Tawâhedo d"Ethiopie»// «Irenikon» - 2012 г., №2-3).

От автора

В течение почти 40 лет Эфиопия пережила настоящий политический переворот - от империи, в которой Православная Церковь Tawâhedo была «государственной Церковью», перешла к «нейтральному» режиму, придерживающемуся принципа религиозного нейтралитета. С 1974 г. по 1991 г. коммунистическое правительство Эфиопии, следуя советской модели и стремясь контролировать Церковь, конфисковало большую часть ее владений. Симптоматично, что именно тогда запрещалось любое официальное присутствие вблизи или вдали от любого «культа». Кроме того, под натиском современного Запада через СМИ, в результате культурной революции и развития туризма, происходит столкновение молодых эфиопов с теми проблемами, которых не знали их родители. Было бы интересно узнать у эфиопского православного священника, профессора Алемнева Азене о настоящем положении Церкви, о том, что он видит сегодня.

Следует отметить, что протестанты - многочисленные и весьма активные в Эфиопии - в значительной степени помогали православным общинам, используя много средств, находясь, однако в оппозиции к последним. Первые протестантские миссионеры в Эфиопии поставили себе цель «разбудить» Эфиопское христианство, которое, в их глазах, до сих пор живет в Средневековье. Это им, конечно, удалось, однако они не рады видеть соперничество, которое существует сегодня между протестантами и православными.

Большинство православных неотличимо среди протестантов и подвержено влиянию евангельских пятидесятников или им подобных, несмотря на то, что одна из основных групп «протестантов» (таковым является новый глава государства) не принимают Троицу, но только Иисуса. Это можно понять, посмотрев на цифры: перепись 2007 года показала, что Православную Церковь представляют 43,5 % жителей страны, ислам 33,9 %, протестантизм (без различия толков) 18,6 %, традиционные религии 2,6 % и католицизм (латинского обряда или обряда «геэз») 0,7 %. Однако перепись населения 1994 года, сделанная тем же правительством, засвидетельствовала 54% православных и 10,2% протестантов. Из этого не трудно сделать вывод о том, что большинство протестантов образуются из Православной Церкви! Между православными последователями «харизматического движения» и протестантскими «пятидесятниками» происходит стабильный обмен, и люди обманываются настолько, что многие члены Православной Церкви становятся харизматиками вопреки своему желанию.

Эти принципы также помогают понять, как в результате появляется «экуменизм» или просто «миротворчество». Он вставлен в эфиопский контекст, где ислам имеет в настоящее время успех, а поддерживают его - материально-технически и финансово - Саудовская Аравия и Судан, и где актуальность христианского взгляда не должна исполнять должность «церкви для других», а скорее - быть церковью для тех, кто не имел еще опыта личной встречи со Христом, чтобы встретить Его в Истине. Но, конечно, люди имеют свои границы: всегда есть зазор между тем, что должно быть, и тем, что есть, и не должно быть сомнений в проялвении терпимости по отношению друг к другу, и в том, что Бог есть с каждым из нас.

В условиях меняющегося мира Эфиопская Православная Церковь Tawâhedo прилагает большие усилия для защиты верующих, особенно молодежи, поскольку недавние события особенно подрывают веру и удаляют от Бога. Церковь заботится о сохранении своего литургического, духовного и канонического наследия, с тем, чтобы помочь поддерживать и развивать подлинно религиозный дух, который позволит истинным христианам занять в полной мере свое место в эфиопском обществе. Вот краткий обзор, показывающий некоторые аспекты ее обновления.

Религиозное пение

Традиционно Литургия Эфиопской Православной Церкви Tawâhedo не ограничивается пением, но сопровождается также литургическим танцем. Литургический танец и пение исполняют только священники или диаконы в Qenê mâhelêt (западная часть церкви, внешний проход - прим. переводчика). Текст песнопения должен браться исключительно из богослужебных книг, где мы находим гимны, приписываемые святому Яреду (Yârêd). Эти гимны, исполняющиеся, к слову, антифонно, находятся в Deggwâ (основная гимнографическая книга для богослужений всего годичного круга), Soma Deggwâ (используется во время поста), Zemmârê (Mes’hafe Zemmârê содержит антифонные гимны, исполняемые после Причастия), Mawâse’et (книга, содержащая ответы канонарху) и Me"erâf (содержит неизменяемые места богослужения). Но все эти книги написаны на классическом языке геэз, на котором не говорят вот уже несколько веков. Поэтому священнослужители проходят подготовку, уже на протяжении 20 лет (!). Из мирян только образованные могут помогать исполнять литургические песнопения, остальные верующие не принимают никакого другого возможного участия, кроме как радостно восклицают «ю-ю» (eleltâ, клич радости на геэз).

В настоящее время в молодежных движениях поются гимны Яреда, которые являются выдающимся богатством национального наследия. Также - песни, танцы с использованием инструментов, которые не употребляются духовенством. Да и все верующие теперь могут принимать непосредственное участие в пении. Мы часто во время служб здесь видим девочек, играющих на барабанах или держащих ручку на систре (литургические палки для выполнения танцев на праздниках) - но они делают это на передней части церкви, а не внутри нее.

Что касается языка церковных песнопений, то языком геэз уже не ограничиваются. Теперь поют на амхарском, оромо и других языках, так что люди, понимают песнопения так же, как и проповедь, которая обычно произносится на местном языке. Таким образом, в церковь вернулось множество людей.

Адаптирован и ряд песнопений, но традиционные также сохранены. Некоторые из них были заменены новыми текстами, гимнами, которые выражают радость христиан, призванных Богом через веру и крещение. Они учат тому, что сейчас -время приносить плоды, а не предаваться иллюзиям мира. В этих песнопениях звучит призыв о следовании за Христом и просьбы о заступничестве Девы Марии. Также поются гимны эфиопских святых, которые в своей православной вере достигли высокого духовного уровня. Гимны освящают или литургические праздники (Пасху, Рождество, Преображение, середину Великого поста, Новый год и т.д.), или различные обстоятельства жизни, в том числе христианский брак, крещение младенца и т.д.

Кроме того, молодежь частным образом или в группах стала записывать в больших количествах CD и DVD-диски с избранным песнопением. Но часто с искажениями и не лучшими последствиями. Поэтому было решено: все желающие могут обращаться за разрешением к liqâwent gubâ"ê или «Совету священнослужителей», чтобы записать песнопение. Такие исполнители, как диакон Тезета Сэмюэль (Tézeta Samuel), Земарит Мертенеш Телахун (Zemarit Mertenesh Telahun), Зерфе Кебеде (Zerfé Kebede) и другие, ранее не были известны, однако сейчас они вытеснили популярные в то время протестантские гимны, и теперь мы можем их услышать во всех такси и магазинах. Для верующих иных конфессий стало обыденным - вначале спросить диски Зерфе Кебеде или Рохама (Rohama), а затем вернуться к православной вере.

Благовестие

Когда голос Церкви в Эфиопии оскудевал, вера в семье передавалась из поколения к поколению. В православной семье мальчика крестили на 40-й день после рождения, девочку - на 80-й день, таким образом делая их преданными Церкви. Однако без просвещения и проповеди веры, эти дети становились, так сказать, просто членами Церкви. Религиозное образование было уделом духовенства. Но сейчас, в этот “золотой век” евангелизации, молодежь больше не удовлетворяется семейным наследием веры, зачастую они хотят знать содержание веры, соблюдать ее заповеди и усилить свое влияние. Именно поэтому во время праздников в каждом приходе - а иногда и в группе приходов - собирается много людей, чтобы послушать евангельскую проповедь. Есть и учителя, преподающие вероучение. Это - новое в истории Эфиопской Церкви.

С другой стороны, проповедь в настоящее время проводится на современном языке, не представляет собой реферированные источники на языке геэз, литургическом языке, который мало кто понимает. Проповедники - это, в основном, священники, но также молодые люди, выпускники богословской школы Свято-Троицкого колледжа и св. Павла. А вот в Аддис-Абебе отказались от традиционной системы схолий и комментариев, так называемых «экзегетических цепей» (эта практика в Эфиопии однако продолжает развиваться!), проповедуя наиболее приемлемым сегодня способом.

Энтузиазм молодежи проявляется в организованных ею собраниях (проводимых с разрешения руководства прихода). За свой счет они печатают избранные библейские тексты, наносят такие изображения на футболки, размещают рекламу на общественном транспорте, готовят встречи с использованием мультимедиа, наконец, привлекают огромные толпы людей, так что двор церкви, порой, еле всех вмещает. Да что говорить? Не только о христианском учении, но и обо всем, что заинтересовало участников таких встреч, можно свободно общаться. Также нынче приятно видеть женщин, покрытых по обыкновению шалью (шемма) и участвующих в жизни прихода наравне с мужчинами. В конце такой встречи все вместе с зажженными свечами поют: «Мы свет миру, мы дети апостолов. Мы отделили тьму мира и ходим во свете, мы дети света».

Этот записанный на кассеты и CD “накопленный опыт” широко распространен. Кроме того, в журналах и светских газетах зачастую есть религиозные страницы, на которых лучшие проповедники отвечают на вопросы читателей. Недавнее развитие апостольской деятельности в Православной Церкви стало такой новостью, что протестантская газета Mâtétès за 17 хедара 2003 (ноябрь 2010) описала “прогресс, достаточно быстро достигнутый православными”, и заявила, что они, протестанты, так же намерены наладить контакт со своими верующими. Очевидно, пишется новая страница в истории Церкви Эфиопии.

Паломничество

Хорошо известно, что эфиопы всегда стремились совершать паломничество в Святую землю, чтобы поклониться тем местам, где Господь наш Иисус Христос родился, вырос, был распят и погребен, и где Он воскрес; чтобы получить благословение от этих мест, вобравших столько печали и горя.

Некоторые эфиопы советуют совершать духовное путешествие на протяжении месяца или дважды в год. Это духовная традиция, унаследованная от предков, является неотъемлемой частью их веры. В настоящее время мы часто видим молодых эфиопов, отправляющихся в паломничество. При посещении монастыря монахи омывают ноги паломникам, в то время как монахини омывают ноги паломницам. В каждой церкви есть паломнический отдел.

Самые популярные паломничества - это церковь Девы Марии Сиона в Аксуме (где, согласно преданию, находится Ковчег Завета, который является основой эфиопского христианства), Лалибела - город, который назван в честь знаменитого монарха, известного вырубленными в скале церквями, гора Карбе (что означает «мирра») из Амба Гешен - знаменитая своим фигурным поперечником гора, где король Зара Якоб (Zar"a Yâ"qob) (1434–1468) положил реликвию Истинный Крест и другие святыни, полученные от отца Давита (Dâwit) (1382–1411). Также известны у паломников вершины вулкана Зуккала (Zeqwâlâ), где жил, молился и умер святой Гэбрэ Менфес Кеддус (Guebré Menfes Qeddous); монастырь Дебре-Либанос, расположенный на впечатляющем откосе в ста километрах от Аддис-Абебы, где святой Текле Хайманот создал сеть миссионерских обителей; монастыри на островах озера Тана, усыпальницы святых королей, чьи церкви хранят старинные рукописи, и т. д.

Проповедники и певцы (не церковный хор!) оживляют поездку в святое место, на каждой остановке звучит проповедь, поучение и пение. Воспевают добродетельную монашескую жизнь, стремление к Богу, который спасает подвижников, оставивших отца и мать, и славу мира. Если наступает ночь, паломники не идут в гостиницу - а в церковь, где молятся на богослужении часов или на молитве Завета (Kidân), представляя, что человек создан был для того, чтобы подобно ангелам благодарить Бога.

Шествие с tâbot (алтарная плита)

Эфиопский храм имеет обычно «носимый жертвенник» (tâbot), церковный престол, установленный стационарно или с возможностью переноса. Тâbot соответствует «Ковчегу Завета», он и является алтарем. Тâbot состоит из деревянной доски (иногда камня), украшенной резьбой с надписью имени Бога (например Medhâné "Alem, что значит «Искупитель», или Sellâsié - «Троица») или святого, в честь которого храм освящен.

Исторически tâbot берет свое начало от коптских переносных алтарей и, подобно им, является каменным алтарем с реликвиями, которые вкладывают священнослужители латинского обряда в свои престолы при освящении. Tâbot не может быть освящен никем, кроме епископа, к нему никто не может прикоснуться, кроме епископа или священника, и его не могут увидеть миряне (если миряне увидят его, он сразу переосвящается). Именно на нем и совершается богослужение. Каждая церковь обычно имеет несколько tâbot’ов, и главный из них называется в честь события или святого, во имя которого освящена церковь. Ситуация очень сходна с традициями церквей на Западе.

Уважительной является та преданность, с которой эфиопы носят tâbot, и поскольку его сравнительно легко носить, то он используется в процессиях по случаю великих праздников. В частности в момент negs (букв. «интронизация»), которое бывает в день праздника Господня, Девы Марии, мученика, апостола или другого святого (святой). Тогда священники обносят (покрытый завесой, чтобы его не видели миряне) tâbot во время крестного хода вокруг храма, среди людей, которые славят Бога через ходатайство святых. Это - демонстрация исключительного благочестия в Эфиопии.

Продолжение следует.

1. С протестантской точки зрения очень интересно ситуация представлена специалистом по эфиопским пятидесятническим движениям, в Haustein J., Die pfingstlich/charismatischen Bewegungen als aktuelle Herausforderung für die Äthiopisch-Orthodoxe Kirche, в Karl Pingéra (ed.), Tradition und Wandel im Land der Köningin von Saba. Взгляд из Эфиопии (Евангелическая Академия Хофгайсмара), 2011, сс. 73–92 (ISBN 978 3 89281 265 4). Другие статьи этого сборника лекций также одинаково полезны, чтобы оценить местную ситуацию.

2. Мы вряд ли знаем, состоят ли все мусульмане суды Эфиопии в административном ведении Министерства юстиции и финансируются ли государством, является ли заместитель премьер-министра мусульманином, который мало что видит из Амхары, области представленной в большинстве своем православными. Кроме того, гонка за видимостью создания больших мечетей серьезно изменяет ландшафт.

3. Православная Церковь Эфиопии («миафизитская») именует себя Tawâhedo (слово, означающее «объединение» и относится к описанию нерушимого союза двух природ: Божественной и человеческой в личности Христа). Более точные данные об Эфиопии и в частности о христианстве этой страны можно узнать из 4-томной (готовится к изданию 5 том - прим. пер.) Эфиопской энциклопедии (Encyclopaedia Aethiopica (EAE)); последний том в процессе подготовки. Энциклопедия издается на английском языке в университете Гамбурга. Она даст больше, чем одна ссылка.

Эфиопская Православная церковь

Согласно древнему преданию, первым великим христианским просветителем эфиопов был Св. Фрументий, римский гражданин из Тира, который потерпел кораблекрушение на африканском побережье Красного моря. Он приобрел доверие императора Аксума и вскоре обратил в христианство его сына, будущего императора Езану, который и объявил в 330 году христианство государственной религией. Фрументий был впоследствии рукоположен в епископы Св. Афанасием Александрийским и вернулся в Эфиопию, где продолжил еванге-лизацию страны.
Около 480 года в Эфиопию прибыли "Девять Святых" и начали здесь свою миссионерскую деятельность. Согласно преданию, они были из Рима, Константинополя и Сирии, которые им из-за оппозиции христологии Халкидона пришлось покинуть. Какое-то время они находились в монастыре Св. Пахомия в Египте. Fix влияние (наряду с традиционной связью с коптами в Египте), объясняет почему Эфиопская Церковь отвергла Халкидон. "Девять Святых", как полагают, окончательно покончили с остатками язычества в Эфиопии, привили монастырскую традицию и внесли огромный вклад в развитие религиозной литературы: они перевели Библию и другие религиозные сочинения на классический эфиопский язык. По всей стране распространились монастыри, которые быстро стали важными духовными и интеллектуальными центрами.
Эфиопская Церковь достигла расцвета в XV веке, когда появилось много талантливой богословской и духовной литературы, а Церковь активно занималась миссионерской деятельностью.
Крайне отрицательный опыт контактов с католиками-португальцами в XVI веке (см. Эфиопская Католическая Церковь, IV. С. 3) привел к многовековой изоляции, из которой Эфиопская Церковь только недавно начала выходить.
Эта Церковь уникальна тем, что она сохранила некоторые иудейские обряды, такие как обрезание и соблюдение библейских законов о вкушении пищи, а также празднование, наряду с Воскресением, Субботы. Вероятно, это связано с тем, что христианство пришло в Эфиопию прямо из Палестины через Южную Аравию. Существует мнение, что иудаизм был известен в Эфиопии еще до прихода христианства. В Эфиопии существовали и необычные христологические теории, включая учение о том, что соединение Божественной и человеческой природы во Христе произошло только после Его помазания при Крещении. Эти учения никогда официально не признавались и в большинстве своем исчезли.
Эфиопская литургия имеет александрийское (коптское) происхождение, но она подверглась воздействию сирийской традиции. До недавнего времени литургию служили на древнем языке геэз. Ныне в приходах все чаще используют современный амхарский язык. Сохранилось мощное монашеское движение.
С древних времен все епископы в Эфиопии были египтянами-оптами, назначенными Коптским патриархатом. Более того, на протяжении многих веков единственным епископом в Эфиопии был митрополит-копт. С начала XX века Эфиопская Церковь стала требовать большей автономии и избрания местных епископов. В 1929 году были рукоположены четыре местных епископа-эфиопа в помощники коптскому митрополиту. В 1948 году с помощью императора Хайле Селассие (правил с 1930 года по 1974 год) было достигнуто соглашение с коптами об избрании после смерти митрополита Кирилла местного митрополита. Когда в 1951 году он умер, собрание клириков и мипян избрало митрополитом эфиопа Василия. Так была установлена автономия Эфиопской Церкви. В 1959 году Коптский патриархат утвердил митрополита Василия первым патриархом Эфиопской Православной Церкви.
В университете в Аддис-Абебе существовал эфиопский Православный факультет богословия (Колледж Св. Троицы), однако к 1974 году правительство его закрыло. В том же году Церковь учредила в Аддис-Абебе Колледж Св. Павла для обучения богословию будущих священников. Желание стать священником среди православных эфиопов - дело обычное; в 1988 году в стране насчитывалось 25о 000 священнослужителей. Чтобы дать им надлежащее образование недавно в разных районах Эфиопии было открыто шесть "Центров обучения священников". Почти в каждом приходе имеется воскресая школа.
Эфиопская Церковь, особенно в последние годы, деятельно помогает нуждающимся. Она оказывает помощь беженцам и пострадавшим от засухи, под ее покровительством учреждено множество сиротских приютов.
До социалистической революции 1974 года, свергшей императора и поставившей во главе правительства полковника Менг-нсту Хайле Мариама, Эфиопская Православная Церковь была государственной Церковью. Вскоре после революции Церковь будд отделена от государства и большинство церковных земель были национализированы. Это послужило сигналом для начала антирелигиозной кампании по всей стране.
После падения в мае 1991 года коммунистического правительства патриарх Меркурий (избран в 1988 году) был обвинен в сотрудничестве с режимом Менгисту и был вынужден снять с себя полномочия патриарха. 5 июля 1992 года Святейший Синод избрал пятым патриархом Эфиопской Православной Церкви Абуна Павла. При марксистском режиме он семь лет провел в тюрьме после того, как патриарх Феофил (смещен в 1976 году, убит в тюрьме в 1979 году) рукоположил его в 1975 году в епископы без разрешения государства. В 1983 году Павел был выпущен из тюрьмы и несколько лет провел в США. Патриарх Меркурий, эмигрировавший в Кению, отказался признать избрание Павла. Архиепископ Иезехак, эфиопский архиепископ США, также не признал это избрание и в 1992 году прервал литургическое общение с патриархатом. В качестве ответной меры Эфиопский Священный Синод лишил его полномочий и назначил архиепископом США и Канады Абуна Маттиаса. Поскольку архиепископ Иезехак пользуется поддержкой многих православных эфиопов в Америке, в эфиопской общине этой страны произошел раскол.
В октябре 1994 г. в присутствии патриарха Павла был заново открыт Богословский Колледж Св. Троицы в Аддис-Абебе. 50 студентов, обучающихся в этом колледже, получат богословскую степень, а 100 - дипломы.
Приводимые ниже сведения о численности верующих даны Всемирным Советом Церквей. Согласно заслуживающим доверия эфиопским источникам, эта численность оценивается в 30 миллионов человек, т.е. православные эфиопы составляют около 60% от общего числа населения в 55 миллионов человек.

Реакции на статью

Понравился наш сайт? Присоединяйтесь или подпишитесь (на почту будут приходить уведомления о новых темах) на наш канал в МирТесен!

Показы: 1 Охват: 0 Прочтений: 0

Комментарии

Показать предыдущие комментарии (показано %s из %s)

Предание Эфиопской Церкви возводит ее начало к апостольским временам, когда евнух эфиопской царицы Кандакии был крещен апостолом Филиппом (Деян. 8: 26–30). Однако история связывает создание Церкви в IV веке со святым Фрументием - римским гражданином из Тира, который потерпев кораблекрушение в Красном море попал в рабство в Эфиопию (Аксумское царство). В Аксуме Фрументий начал проповедовать Евангелие и в конце концов смог обратить в Христианство императора Эзана и стать учителем его наследника. в 330 году Христианство было провозглашено государственной религий Аксумского царства. Таким образом, святой Фрументий стал просветителем Эфиопии и поныне почитается эфиопами как «Отец мира» и «Открыватель света». Получив свободу, он прибыл в Александрию, где святым Афанасием Великим был рукоположен в епископа и предстоятеля новообразованной Эфиопской Церкви.
С поставлением Фрументия в епископа Эфиопии Афанасием Александрийским, Эфиопская Церковь оказалась в каноническом единстве с Церковью Египта и в формальном подчинении Александрийской кафедре. Формальность эта обусловливалась с одной географической удаленностью и изолированностью Эфиопии, с другой стороны, особой, не имеющей аналогов в других поместных Церквях иерархической и административной структурой Эфиопской Церкви, где административное управление осуществлялось светскими сановниками. Став первым предстоятелем Эфиопской Церкви, святой Фрументий был ее единственным епископом на всю страну, как епархиальный архиерей рукополагая по местам только священников и диаконов. При этом, церковными приходами и монастырями управляли светские лица. Такая традиция существования Церкви с одним епископом в ЭПЦ просуществовала все века и была изменена только в XX веке. При этом, поставляемый епископ всегда был коптом.
Каждый раз, после смерти предстоятеля Эфиопской Церкви, которого эфиопы называли Абуна, или Аббатачин (Наш отец), Александрийским патриархом из числа египетских монахов избирался кандидат и рукопологался в епископы Эфиопии. На этом, практически, руководящая роль Александрийского патриарха заканчивалась. После долгого, зачастую опасного перехода из Египта в Эфиопию, новопоставленный первоирарх обязан был провести всю оставшуюся жизнь в Эфиопии, в практически полном отрыве от своего народа и своей египетской Церкви. Он был почитаем эфиопами как свой предстоятель, как лицо своей духовной властью преемствующее святому Фрументию, а от него любимому эфиопами Афанасию Александрийскому, но сам он мог чувствовать себя здесь одиноким, и даже воспринимать свое служение как ссылку.
Во многом по этой причине в жизни Эфиопской Церкви традиционно важную роль играла светская власть. Влияние светской власти на Церковь в Эфиопии было даже большим, чем это было принято в Византии. Административным главой Эфиопской Церкви - Эчегхе, контролирующем все церкви и монастыри, с XV века является настоятель великого шоанского монастыря Дэбре-Либанос. Он возглавляет сложную церковную иерархию, в которой выдающееся положение занимают провинциальные сановники, известные под именем лика кахинат (главы священнослужителей). Среди этих местных сановников церкви Небура"ед – церковный глава Аксума и святых мест на севере – занимает особо почетное положение. Каждая значительная церковь или важный монастырь имеют своей главой алака, который как правило богат.
С другой стороны, обыкновенный священник (кес), хотя и пользуется величайшим уважением, живет достаточно скромно, часто как обычный работающий крестьянин. Каждая церковь имеет минимум двух священников и трех дьяконов, помимо ризничего (габаз), казначея (аггафари), главного певчего (мари гета), они и их подчиненные составляют довольно высокую пропорцию населения. К крупным приходам Эфиопской Церкви приписано по множеству клириков. Например, в храмах Аддис-Абебы служит по 150 священников, а некоторые приходы насчитывают даже по 500 клириков. Таким образом, Эфиопская Церковь занимает одно из первых мест не только по количеству верующих, но также по количеству клириков. По максимальной оценке, на приблизительно 70 млн человек населения Эфиопии приходится около полумиллиона клириков, которые окормляют приблизительно 30 000 общин.
В Эфиопской Церкви существует уникальный чин церковнослужителей – дабтара. Хотя в этот чин не рукополагают, он, тем не менее, выполняет в Церкви важную функцию и по своему назначению близок к чтецам греко-православной традиции или клиросным певцам. При этом дабтара не только поют в церквах, но также играют на музыкальных инструментах и танцуют. Также дабтара являются основными носителями богословских знаний и церковных преданий Церкви и этим напоминают церковных дидаскалов. Текст скрыт

Итак, возвращаемся к вопросу о том каким путем, рядом с святыми, полученными чрез коптов от вселенской церкви и заимствованными у них же монофиситскими, появились у эфиопских христиан свои местные, занявшие столь видное место в их святцах. Летописи не дают нам на это никаких указаний, кое-что не всегда понятное и законченное сообщают пространные жития, в общем можно высказать более или менее вероятные предположения, исходя из того, что мы знаем о практике вселенской церкви в древности с одной стороны и особенностей устройства эфиопской церкви - с другой. Древняя вселенская церковь предполагала святость апостолов и мучеников ео ipso, и только с периода появления подвижничества, начала вырабатывать некоторые правила канонизации, которые долго были не сложны и вероятно высшей инстанцией имели эпархиальных епископов. Исследователи находят возможным говорить даже о «принудительном воздействии» на волю последних со стороны мирян, а также о канонизации, предшествовавшей епископской. Последнее могло иметь место особенно в тех случаях, когда дело шло о великих подвижниках, которых чтили на обителях, как основателей, наставников и руководителей, а окрестные миряне - за святость жизни, чудеса и духовное водительство 15. Вспомним, что и у нас едва ли есть возможность доказать непосредственность епископской канонизации для большинства преподобных, что же касается таких столпов русского монашества, как свв. Феодосий Печерский 16, Сергий Радонежский 17 и др., то приходится придти к заключению, что их почитание началось немедленно после их преставления, так сказать, само собою, без авторитета епископской власти 18. Если это могло быть в России, где и во времена митрополитов-греков, неверствовавших прославлению русских святых, была полная и непрерывная церковная иерархия, то в Абиссинии этому способствовало и устройство церкви. Прежде всего эта страна не составляет в юридическом смысле автокефальной церкви; до сих пор она находится в таком же отношении к александрийскому монофиситскому патриархату, в каком находилась русская к константинопольскому до своей автокефальности. Разница заключается лишь в том, что в ней по большей части был один архиерей и непременно иностранец, человек совершенно чуждый стране, презирающий свою одичавшую паству. При всем том случаи продолжительного вдовствования кафедры были обычны. Один архиерей-иностранец на большое, раздробленное и природой и историей государство, часто совсем отсутствующий и почти никогда не любящий своей паствы, не был в то же время юридически и высшим авторитетом; над ним стоял liqa-papasat za Eskenderja - патриарх александрийский, заинтересованный далекой Эфиопией лишь постольку, поскольку она давала ему доход при отправлении туда нового абуны. Между тем, эфиопы мало-помалу нашли себе церковных сановников ближе: не имея возможности учредить национальный епископат, они изобрели туземных акабе-саатов и эчеггэ, а также признавали за царями некоторый авторитет в духовных делах.

Эти авторитеты были единственными в тех частых случаях, когда Абиссиния была вовсе без митрополита, но и во время нормального хода церковной жизни в стране они были ближе и доступнее. Нельзя забывать, что эчеггэ сделался постепенно настоящим администратором церкви и главой целой благочиннической организации мамхеров и наместников (neburana-ed). Конечно, этим духовным сановникам была дороже слава родной церкви, для них было вполне естественным заботиться о внесении своих соотечественников в списки угодников Божиих и молитвенников за их отчизну. Вот что можно сказать a priori. Как дело происходило в действительности, сказать крайне трудно. Несомненно одно - канонизация в Абиссинии, как и в России, происходила без участия патриаршего престола; копты не знают эфиопских святых точно также, как греки не признают наших, абиссинские святые - местные в монофиситской церкви точно так же, как русские - в православной. Далее можно предполагать, что иногда в святцы вносились имена по каким-то особенным соображениям, возникавшим в кельях невежественных начетников. Исследователей приводит в ужас 25 число месяца сене с именем Пилата и величанием в честь этого христоубийцы, но они вероятно не знают, что это еще не самое худшее: под 29 гевбота мы читаем: «и преставление Александра царя, сына Филиппа. Бог молитвами его да помилует нас; аминь», а под 29 сене «успение Марка, царя римского». Если Александра Македонского можно было еще возвести в пророки за жертвоприношение в иерусалимском храме, то для Марка Аврелия, гонителя христиан, не было никаких оснований чествования. Как проникали подобные monstra в официальные церковные книги, мы не можем определенно сказать. Некоторые указания дает нам, правда, поздний, но вполне аналогичный случай, очевидцем которого был Брюс, рассказавший его в записках о своем путешествии 19.

Какой-то дабра-либаносский монах Себхата-Эгзиабхер додумался до святости Навуходоносора на основании таких текстов как Иезек, 29, 20 Иерем. 43, 10, Дан. 3.95-100, и увлек за собою много народа, уважавшего его за святость жизни; Двор также благоволил к нему, а царь Такла-Хаманот III даже был серьезно убежден в том, что Навуходоносор действительно ветхозаветный пророк. Отлучение от церкви, провозглашенное на Себхата-Эгзиабхера акабе-саатом Саламой, нелюбимым за свою безнравственность и вскоре казненным по обвинению в измене, не имело действия и толпы народа стали требовать церковного собора, так что правительство должно было принять экстренные меры для водворения спокойствия. Чем дело кончилось - неизвестно, т. к. Брюс вскоре должен был покинуть Абиссинию, но эта история во всяком случае указывает нам на то, что, по крайней мере, в конце XVIII в. вопросы о канонизации возбуждали в обществе большой интерес и решались не так просто, раз речь могла заходить о соборе.

Пилат, Александр, Навуходоносор - лица библейские и при известных условиях могли быть относимы к тому классу, уже самая принадлежность к которому обусловливала внесение в святцы. Надо было только доказать право их на принадлежность к этому классу. В тех же самых условиях находились мученики. В числе святых, жития которых нам известны, нет мучеников в буквальном смысле этого слова 20; есть преподобноисповедники (Филипп, Аарон, отчасти Такла-Хайманот и Евстафий) и исповедница (Валатта-Петрос). Хотя они не пострадали до смерти, но много терпели гонений, проливали кровь за свои убеждения и сподоблялись между прочим и мученического венца. Поэтому и их святость, вероятно, разумелась сама собой. Но было ли это так, мы сказать не можем, так как святость их могла быть признана и помимо мученичества. Филипп был вторым преемником Такла-Хайманота; если верить житию - единственным эфиопом, удостоившимся епископства, отцом и руководителем множества монахов и при всем том - чудотворцем. Аарон основал новые монастыри не только в стране, но и на ее диких южных окраинах, и был притом чудотворцем. Валатта Петрос положила начало множеству обителей, была великой подвижницей, творила чудеса при жизни и источала их по смерти. При всем том эта поборница национальной веры была близко известна и царю и митрополиту; весьма возможно, что не только «глас народа», а и правительство, как духовное, так и светское, победив иезуитское воинство, отпраздновали свое освобождение прославлением святой. По крайней мере, уже в 30 году по ее преставлении было написано ее житие. Что касается Филиппа, то этот страдалец умер на глазах у митрополита Саламы III, который знал его подвиги и похоронил его; вероятно и прославление его совершилось не без его ведома. По крайней мере житие его писалось еще тогда, когда дабра-либаносский монастырь не вполне оправился от последствий гонения, и агиобиограф считал себя в праве в конце своего труда обратиться к святому: «возврати рассеяние чад твоих, благоволи воссозданию разоренной обители, воздвиги падение ея».... Память Аарона также начала чтиться его е учениками сряду по кончине; вскоре о ней был осведомлен и митрополит, как об этом повествует дважды житие. Текст скрыт

Одна из древнейших христианских церквей в мире. Придерживается до сих пор монофизитского вероисповедания. После обретения (1993 г.) Эритреей независимости из Эфиопской церкви выделилась автокефальная Эритрейская православная церковь, сохраняющая, как и родственные ей церкви, верность монофизитской доктрине. Хотя, формулировки немного сгладились со времени Халкидонского собора и церкви называются православными, доктринально монофизитские церкви придерживаются тезиса о неразделимости природы Христа на человеческую и божественную – она едина. Отсюда и название официального вероисповедания в Эфиопии – теуахдо (единобожие). До 20 столетия существовали и более радикальные монашеские ордена (кыбат, евстафиане и др.), считавшие, что Христу присуща только одна – божественная природа, или, что его природа отлична, как от божественной, так и от человеческой.

Организационно эфиопская церковь оформилась в Аксуме в 4 в, когда был рукоположен первый епископ – Фрументий, сириец по происхождению. Христианство распространялось в основном мирными методами в течение длительного времени (4 – 6 вв.). Возможно, поэтому оно приняло глубоко своеобразные синкретические формы.

В послеаксумский период в течение нескольких веков эфиопская церковь скорее всего находилась под впечатлением древнего библейского запрета на «запечатление» образов: древние эфиопские церкви практически лишены фресковой росписи и скульптур. А всемирно известные фрески храма Св. Марии в Лалибеле были созданы значительно позже — при императоре Зара-Якобе в 15 столетии.

Есть множество отличий религиозной жизни эфиопов от других христиан: это обрезание и не употребление свинины, использование древнеегипетского систра в церковной музыке, религиозно-философская поэзия – кыне и экстатический литургический танец дэбтеров.

Сама структура эфиопской церкви двояка: есть священники, и есть, как бы, низшее духовенство – дэбтеры, выступающие в роли связующего звена между духовенством и мирянами. Это очень образованные люди (обязаны знать древние языки в отличие от священников), которые, как бы, одной ногой в церкви, а другой «в миру»: живут жизнью народа и иногда выступают в роли лекарей и деревенских колдунов. Ведь по традиционным эфиопским представлениям весь окружающий нас мир населён духами: злыми или добрыми. И задача дэбтера — охранять, задабривать или бороться с ними. Мир духов Эфиопии тесно связан с миром природы: имеются целые урочища, где «проживает» тот или иной дух и оно считается неприкосновенным. Территории вокруг храмов и монастырей также считаются священными, где нельзя убивать даже хищных животных. Кроме заповедников, эти территории в наибольшей степени сохранили первоначальный свой облик.

Эфиопская православная церковь играла важную роль в политической жизни страны, уступая по значимости лишь власти императора и армии. В отдельные исторические периоды даже эфиопские цари были ставленниками церкви.

Длительное время (со времени основания) Эфиопская православная церковь была подчинена Коптской церкви: митрополит — абуна назначался из Александрии и был египтянином. Поскольку абуна всегда назначался из египтян и не был посвящен в тонкости политической жизни Эфиопии, он мог держаться в стороне от мирских проблем, заботясь о поддержании своего духовного авторитета. Фактически управлял церковью эфиоп, ее административный глава, ычэге, однако правом посвящения в церковный сан и помазания на императорский трон обладал только абуна.

В 1948 император отказался принять нового абуну, назначенного в Александрии, и выдвинул ряд требований к александрийскому патриарху. По мнению Хайле Селассие, представители Эфиопской церкви должны были участвовать в выборе патриарха и заседаниях синода Коптской церкви, абуна должен назначаться из числа эфиопских священнослужителей, а синод Эфиопской церкви должен сам определять священнослужителей, которые будут посвящены абуной в сан епископа.

В 1951, впервые за 15 веков, Эфиопскую церковь возглавил абуна — эфиоп, который в 1959 был возведен в сан патриарха. С 1959 Эфиопская православная церковь стала полностью независимой от Коптской.

Эфиопская церковь пользуется древнеегипетским календарем, в котором 13 месяцев в году, и летоисчисление отличается от европейского на 7 лет.

В канон эфиопской Библии включены многие апокрифические книги, не известные на западе: Книга Еноха, Книга Юбилеев и др.

Также как и в коптской церкви большим почитание пользуется Богородица, в честь которой отмечается 33 праздника в году.

Большое место занимает крестовая символика. Женщины некоторых народов (тиграи ) даже сейчас наносят себе на лоб татуировки в виде креста. А для женщин амхара характерна змеевидная татуировка на шее.

Большой популярностью в народе пользуется недельный праздник весны — Мескель («Крест»), во время которого разжигают огромный костёр, люди танцуют и делают омовение в водоёмах.

До сих пор сохраняются своеобразные религиозные духовные братства – махаббары .

С приходом в 1974 к власти военного руководства христианство утратило привилегию быть единственной в стране государственной религией. По решению властей ислам и другие религии были уравнены в правах с христианством.

В церковно-администратвном отношении эфиопская церковь делится на 14 епархий, 13 из них находятся на территории страны. Наибольшее количество приверженцев эфиопской православной церкви проживает на севере и в центре страны, наименьшее – на востоке и юго-востоке. В основном — это амхара, тиграи и от части оромо.

Вконтакте

Эти очерки - попытка сопрячь отдельные исторические сведения и факты об Эфиопской Церкви с тем небольшим опытом, который я имел от встречи с этой Церковью во время посещения Эфиопии в июне 2006 года вместе с моим коллегой отцом Александром Васютиным. Всякий кто пожелает написать об Эфиопской Церкви, не будет первооткрывателем. Тем не менее, наверное, не всякий кто писал об этой Церкви, по крайней мере на русском языке, имел возможность непосредственно соприкоснуться с живой традицией этой Церкви - Эфиопия остается одной из наименее доступных стран мира. Эти заметки могут носить субъективный характер - особенно в той части, которая касается описания современного состояния Церкви. Однако такая субъективность неизбежна, особенно если принять во внимание, что мне довелось наблюдать лишь немногие стороны жизни Церкви на протяжении всего пяти дней пребывания в ней.

История

Итак, сначала немного фактов и истории. Самоназвание Эфиопской Церкви - Эфиопская Православная Церковь Тэуахэдо . Тэуахэдо значит «объединенный» и является по сути богословской формулой, которая обозначает способ соединения Божества и человечества во Христе. Эфиопская Церковь - единственная, которая в своем самоназвании использует богословскую формулу. Это самая многочисленная из всех Церквей дохалкидонской традиции, но при этом и самая изолированная - прежде всего из-за географической удаленности Эфиопии. Эфиопская Церковь также одна из самых древних христианских Церквей. Сама она возводит свое начало к апостольским временам, когда евнух эфиопской царицы Кандакии был крещен апостолом Филиппом (Деян. 8: 26-30). Тем не менее, в те времена название Эфиопия относилось не к нынешней Эфиопии, но к Нубии на территории современного Судана. Лишь после того, как в Аксуме во втором веке по Р.Х. воцарилась династия Соломонидов, стране было усвоено это название. Наряду с этим названием использовалось и другое - Хабаша или, в эллинизированном виде, Абиссиния.

Эфиопия состоит из множества народностей, крупнейшие из которых оромо, амхарцы и тиграйцы. Некоторые эфиопские народности имеют семитское происхождение, а такая эфиопская народность как фалаши до сих пор исповедует иудаизм. Согласно древней эфиопской легенде, описанной в книге «Слава царей» (Кебре Негест , XIII в.), первая царская династия Эфиопии - Соломонидов - возводила свое происхождение к царю Соломону и царице Савской. Впрочем, эта легенда не может быть подтверждена историческими данными.

Эфиопия стала одной из первых стран, в которых христианство утвердилось в качестве государственной религии. Согласно Руфину, аксумских правителей в христианство обратил святой Фрументий - сын сирийского купца, потерпевший кораблекрушение в Красном море и попавший в рабство в Аксуме. Здесь он начал проповедовать Евангелие и в конце концов смог стать учителем наследника Аксумского царства. Получив свободу, он уехал в Александрию, где святым Афанасием Александрийским был рукоположен в епископы для новообразованной Эфиопской Церкви. Здесь он обратил в христианство аксумского царя Эзана. Святитель Фрументий стал, таким образом, просветителем Эфиопии. Недаром эфиопы называют его «Отцом мира» и «Открывателем света» (Абба Салама, Кассате Берхан ).

В результате миссионерской деятельности святого Фрументия Эфиопская Церковь на многие века оказалась в сфере влияния Александрийских епископов, которые до последнего времени играли важнейшую роль в жизни этой Церкви, поставляя ей митрополитов и епископов. До середины XX столетия Эфиопская Церковь не имела епископов эфиопского происхождения, но исключительно коптского. В жизни Эфиопской Церкви традиционно важную роль играла светская власть - даже в большей, чем это было принято в Византии, степени. Показателен тот пример, что до недавнего времени игуменами крупнейших монастырей, а также настоятелями исторического Аксумского собора зачастую назначались светские лица.

Светские правители совместно с Церковью всячески способствовали христианизации Эфиопии, хотя обратить в христианство всю страну полностью им так и не удалось. Еще в VII веке в Эфиопии образовались первые исламские общины, и сейчас исламское население страны по своей численности даже несколько превосходит население христианское. Также в Эфиопии все время сохранялось язычество, и до сих пор на юге страны живут племена язычников-анемистов. Весьма бурной была история Эфиопской Церкви в XVI веке, когда в Эфиопию сначала вторгся мусульманский завоеватель Ахмед Гранг (1529-1543), а затем вместе с португальской армией прибыли иезуиты, которым при императоре Суснейосе (1508-1532) удалось добиться краткосрочной унии Эфиопской Церкви с Римом. Уния не продержалась долго и завершилась кровопролитной гражданской войной. В конце концов иезуитская миссия в 1632 году была изгнана из Эфиопии императором Фассиладасом. В это же время с протестантской миссией в Эфиопию прибыл немецкий миссионер Петер Хейлинг. Его миссия также в конце концов завершилась изгнанием проповедника из страны. Деятельность западных миссионеров привела к тому, что Эфиопская Церковь, пытаясь оградить себя от чуждых влияний, закрылась для внешнего мира и оказалась в самоизоляции. Она вновь начала возобновлять контакты с внешним миром лишь в последнее время.

На протяжении всех веков истории Эфиопской Церкви, начиная с рукоположения святого Фрументия святителем Афанасием Александрийским, эта Церковь входила в юрисдикцию Александрийской Церкви (после Халкидонского собора - Коптской). На протяжении всего этого времени Александрия поставляла в Эфиопию епископов и полностью контролировала Эфиопскую Церковь. Однако с начала XX века Эфиопская Церковь стала требовать себе большей самостоятельности. В результате, в 1929 году для нее были рукоположены первые четыре епископа-эфиопа в помощь митрополиту-копту. Первая попытка отделиться от Коптской Церкви была предпринята в период итальянской оккупации Эфиопии (1935-1941) и была поддержана оккупационными властями. Бывший в то время эфиопским митрополитом копт Кирилл отказался разрывать отношения с Александрией, за что был изгнан из страны. Вместо него митрополитом Эфиопии был назначен епископ Авраам, эфиоп по национальности. Однако он был тут же низложен Коптской Церковью. После войны попытка сделать Эфиопскую Церковь независимой была предпринята вновь - на этот раз при поддержке императора Хайле Селассие (1930-1974). В результате трудных переговоров в 1948 году с Александрией было достигнуто соглашение об избрании эфиопского митрополита из числа местных иерархов. Когда в 1951 году умер вернувшийся из изгнания митрополит Кирилл, его сменил эфиоп Василий (Базилос). В 1959 году Александрия утвердила Василия первым Эфиопским патриархом. С этого времени Эфиопская Церковь считается автокефальной.

Независимость Эфиопской Церкви далась ей нелегко. Решающую роль в этом сыграл последний император Эфиопии Хайле Селассие, который, по сути, вынудил коптскую иерархию пойти на уступки. Хайле Селассие был великим благодетелем Эфиопской Церкви. Он возводил свою родословную еще к временам царицы Савской и носил громкий титул «Лев-захватчик из племени Иуды, избранник Божий, царь царей». Само имя, которое он взял при возведении на императорский трон - Хайле Селассие, означает «Сила Троицы». Он был посвящен в диаконский сан.

Хайле Селассие был свергнут в 1974 году военной хунтой и умер в Аддис-Абебе в 1975 году. Режим, который захватил власть в Эфиопии, поддерживался Советским Союзом. Возглавив-ший его в 1977 году майор Менгисту Хайле Мариам воздвиг настоящие гонения против Церкви. Многие храмы и монастыри были закрыты, их имущество отобрано государством, многие епископы, священники и монахи брошены в тюрьму, некоторые казнены. Так, в 1979 году был убит патриарх Феофил (Тевофилос), низложенный в 1976 году. После падения в мае 1991 года режима Менгисту возглавлявший с 1988 года Эфиопскую Церковь патриарх Меркурий (Меркориос) был обвинен в коллаборационизме и изгнан из страны.

5 июля 1992 года синод Эфиопской Церкви избрал новым патриархом Абуну Павла, кото-рый возглавляет эту Церковь до сих пор. Он уже пятый по счету патриарх независимой Эфиопской Церкви. Его полный титул: Его Святейшество Абуна Павлос, пятый Патриарх и Католикос Эфиопии, Эчеге трона святого Такла Хайманота и Архиепископ Аксумский (Абуна на арабском означает «наш отец»; титул католикоса носили церковные примасы за пределами Византии; эчеге - старец - означает главу монашеских общин; Такла Хайманот - одна из крупнейших монастырских общин (домов) Эфиопии; Аксум - первая историческая кафедра Эфиопской Церкви). Абуна Павел родился в 1935 году в провинции Тиграй на севере страны. Эта провинция является по сути христианским ядром Эфиопии. Семья будущего патриарха была тесно связана с монастырем Абуны Герима, куда Павел поступил монашествовать еще мальчиком. Учился Абуна Павел сначала в Аддис-Абебе, а затем уехал в Америку, где прошел курс богословия в Свято-Владимирской семинарии. Там его учителями были протоиерей Александр Шмеман, протоиерей Иоанн Мейендорф, профессор С. С. Верховский. После этого он поступил на докторскую программу не менее знаменитой Принстонской богословской семинарии, однако не успел ее закончить, так как был отозван в Эфиопию тогдашним патриархом Феофилом - в то время в стране как раз произошел переворот. Эти трудные для Эфиопской Церкви годы стали периодом испытаний и для Павла. В 1975 году он был рукоположен в епископы патриархом Феофилом, который вскоре после этого был смещен с кафедры, а затем убит. Рукоположение Павла не было санкционировано властями, и он был посажен в тюрьму, где провел восемь лет. В 1983 году Павел был выпущен из тюрьмы и уехал в США. Здесь он наконец закончил свою докторскую диссертацию в Принстоне и продолжил церковную карьеру, будучи возведенным в сан архиепископа. При смене власти в Эфиопии Павел вернулся в страну и был избран новым патриархом.

Смещение с патриаршей кафедры Меркурия и избрание Павла стало источником нестроений в Эфиопской Церкви. Меркурий, эмигрировавший в Кению, не признал нового патриарха. Также его не признал эфиопский архиепископ в США Иезехак, в 1992 году прервавший евхаристическое общение с Аддис-Абебой. В ответ синод Эфиопской Церкви назначил в США нового архиепископа - Маттиаса. Иезехак, однако, отказался признавать данное решение синода. В результате эфиопская диаспора в Северной Америке оказалась расколотой - часть ее осталась верной Иезехаку и так и не признала Абуну Павла Эфиопским патриархом.

Другой серьезной проблемой, с которой Эфиопская Церковь столкнулась в последние годы, стало самопровозглашение Эритрейской Церкви. Эритрейская Церковь отделилась от Эфиопской после образования независимого государства Эритрея в 1991 году. Эта Церковь, в значительной мере под политическим давлением, была признана Коптской Церковью, которая и поставила для нее патриарха.

В последнее время в Эфиопии нарастает также напряженность в отношениях между христианами и мусульманами, количество которых на данный момент превосходит количество христиан. В частности, большая исламская община проживает в Аддис-Абебе, где действует около 150 мечетей против примерно 130 храмов Эфиопской Церкви. В последнее время ислам все больше укрепляет свои позиции в Эфиопии, получая экономическую поддержку со стороны Саудовской Аравии и близлежащих исламских стран Сомали и Судана. Многие эфиопы уезжают на работу в исламские страны и там либо принимают ислам, либо же берут себе исламские имена, становясь крипто-христианами.

На юге Эфиопии остались языческие общины. Император Хайле Селассие в середине XX века пригласил в эти регионы европейских протестантских миссионеров, чтобы они провели евангелизацию язычников. В результате в стране укоренился протестантизм, распространенный главным образом в южных районах Эфиопии, а также в Аддис-Абебе.

Вероучение Эфиопской Церкви

Эфиопская Церковь на протяжении всей своей истории развивалась особыми путями. Неповторимым был также путь ее догматического развития. Получив свое историческое бытие от святого Афанасия Александрийского и будучи тесно связанной с Александрийской Церковью, Эфиопская Церковь всегда особо почитала этого отца Церкви. Об этом свидетельствует, например, тот факт, что одна из 14 анафор Эфиопской Церкви приписывается святителю Афанасию. Одним из наиболее читаемых в Эфиопской Церкви произведений стал перевод на гыыз - древний эфиопский язык - жития преподобного Антония, составленного святителем Афанасием Александрийским. Еще одна эфиопская анафора носит имя отцов Никейского Собора, который также особо почитается в Эфиопской Церкви. Эфиопское богословие, таким образом, ориентируется на ранние догматические формулировки и концепции, связанные с именем святителя Афанасия и Никейским Собором. Эфиопы гордятся, что они никогда не принимали арианства, даже несмотря на то, что святой Афанасий был неоднократно изгоняем со своей кафедры и его место занимали арианствующие епископы, а также невзирая на политическое давление со стороны поддерживавших арианство византийских императоров. Для сравнения следует отметить, что готы, получившие просвещение приблизительно в одно время с эфиопами, приняли христианство в его арианском варианте. Еще одним отцом, ставшим для эфиопов непререкаемым авторитетом, является другой Александрийский первосвятитель - святитель Кирилл. Примечателен факт, что один из наиболее важных в истории Эфиопской Церкви догматических сборников был назван по имени святого Кирилла Александрийского - Керлос .

Эфиопская Церковь, на протяжении почти всей своей истории находившаяся в орбите Коптской Церкви, не приняла решения Халкидонского Собора. Тем не менее, ее учение о Боговоплощении окончательно сформировалось относительно недавно - в XIX веке. Толчком к этому послужила деятельность западных миссий - католической и протестантской, которые поставили перед Эфиопской Церковью ряд сложных вопросов о ее богословской идентичности. В результате в течение более двух столетий в Эфиопской Церкви проходили споры, главным образом касавшиеся вопроса о природах Христа.

В итоге внутри Эфиопской Церкви сформировались три догматические партии, исповедовавшие различные воззрения на Боговоплощение. Для одной партии - Кебат , что значит «помазание», - Боговоплощение заключалось в помазании Христа Святым Духом. По сути это учение было парадоксальным образом близко к радикальному несторианству. Вторая партия - Цегга Лей , что значит «Сын благодати», - придерживалась учения о трех рождениях Христа: первого от Отца, второго от Девы Марии, и третьего от Духа Святого после воплощения. И, наконец, третья партия - Тэуахэдо , что означает «единство», - настаивала, что в единой личности Христа соединились две природы: Божественная и человеческая. Конечную точку в спорах между этими партиями поставил император Феодор (Тэводрос) II, который в 1855 году императорской властью запретил все прочие доктрины кроме Тэуахэдо. Доктрина Тэуахэдо получила церковное подтверждение на Соборе в Бору Мэда в 1878 году, на сей раз при поддержке эфиопского императора Йоханнеса и шойского царя Менелика. Правда, в Соборе не участвовало ни одного епископа, потому что в тот период в Эфиопии просто не оказалось епископов. Тем не менее, Собор стал важным событием в унификации учения Эфиопской Церкви.

Доктрина Тэуахэдо вполне соответствует учению о Боговоплощении, исповедуемому современными дохалкидонскими Церквами и сформировавшемуся под влиянием святителя Кирилла Александрийского в интерпретации Севира Антиохийского и ряда других восточно-христианских богословов VI века. Это учение предполагает веру в истинность и полноту как Божества, так и человечества во Христе; двойное единосущие Христа - Отцу по Божеству и нам по человечеству; двойное рождение Христа - первое от Отца по Божеству и второе от Девы Марии по человечеству. Один и Тот же Христос совершал как Божественные, так и человеческие действия (энергии). При этом акцент эфиопскими богословами делается на единстве личности Христа, в Котором Божество и человечество соединились нераздельно и неслиянно. Эфиопские богословы не называют человечество во Христе природой, но говорят о «единой воплотившейся природе Бога Слова», следуя формуле святого Кирилла Александрийского. Также, признавая Божественные и человеческие действия и волевые проявления во Христе, они не говорят о двух энергиях или волях во Христе.

Структура и внутренняя жизнь Эфиопской Церкви

Эфиопская Церковь чрезвычайно централизована - все в ней происходит по воле и с согласия Абуны. Даже те епископы, которые исполняют административные функции в центральном аппарате патриархии, должны и в незначительных вопросах соотноситься с патриархом. Характерна также черта: епископы целуют патриарху руку. Миряне и священники могут даже целовать ему колени. Впрочем, колени могут целовать и у епископов и даже священников. Во время обеда с участием Абуны Павла, на который мы были приглашены и который давали в честь патриарха приходы Аддис-Абебы, мы стали свидетелями одного чрезвычайно любопытного обычая. В то время, когда епископы и священники произносили здравицы в честь патриарха, рядом на корточках сидела женщина возле большого блюда над огнем и жарила на этом блюде ладан. Дым от ладана расходился по всему помещению. Когда речи закончились, женщина убрала блюдо с огня. Так мы стали свидетелями буквального понимания эфиопами выражения «кадить начальнику»!

Эфиопская Церковь занимает одно из первых мест не только по количеству верующих, но также по количеству клириков. Окончательной статистики на этот счет не существует, и цифры, которые мне называли в Эфиопской патриархии, часто расходятся с данными, публикуемыми другими источниками. По максимальной оценке, на приблизительно 70 млн человек населения Эфиопии приходится около полумиллиона клириков, которые окормляют приблизительно 30 000 общин! Помимо Эфиопии, эти общины расположены также в Иерусалиме, США, Канаде, Европе, Африке и Карибском регионе. К приходам Эфиопской Церкви приписано по множеству клириков. Так, например, в храмах Аддис-Абебы служит по 150 священников, а некоторые приходы насчитывают даже по 500 клириков!

В Эфиопской Церкви существует уникальный чин церковнослужителей - дабтара . Хотя в этот чин не рукополагают, он, тем не менее, выполняет в Церкви важную функцию и по своему назначению близок к нашим чтецам или клиросным певцам. При этом дабтара не только поют в церквах, но также играют на музыкальных инструментах и танцуют! Также дабтара являются основными носителями богословских знаний и церковных преданий Церкви и этим напоминают церковных дидаскалов.

В Эфиопской Церкви действует еще один весьма любопытный институт - Богословский совет. В него входит около 10 богословов. Кандидатуры на включение в совет предлагаются патриархом и утверждаются синодом. Совет функционирует на постоянной основе, то есть его члены каждый день собираются вместе и, сидя за одним столом, совместно выполняют те задачи, которые ставит перед ними Церковь. Главная их задача на данное время - перевод Священного Писания на современный амхарский язык. В Церкви используется перевод Писания на древний гыыз, однако этот перевод непонятен большинству эфиопов и, кроме того, он выполнен с греческой Септуагинты. При переводе же Писания на современный амхарский богословы, помимо Септуагинты, ориентируются также на древнееврейский текст. Помимо переводческой деятельности члены Богословского совета занимаются текущими вопросами - дают свои экспертные заключения по тем проблемам, которые возникают в жизни Эфиопской Церкви. Говоря об эфиопском каноне книг Священного Писания, любопытно отметить, что в него входит ряд апокрифических книг, а также «Пастырь» Ермы, который входил в канон древней Церкви, но затем был из него исключен.

В Эфиопской Церкви большое внимание уделяют катехизации, религиозному образованию и подготовке клириков. Последнее особенно актуально с учетом их огромного числа. Главное учебное заведение Эфиопской Церкви, готовящее клириков, - богословский колледж Святой Троицы в Аддис-Абебе. Его ректор архиепископ Тимофей в свое время учился в Ленинградской духовной академии. Вообще значительная часть нынешней элиты Эфиопской Церкви владеет русским языком, так как многие учились в Ленинградских духовных школах. Колледж был основан еще в 1941 году императором Хайле Селассие. При императоре это учебное заведение сначала готовило учителей для школ и входило в систему народного образования, а в 1967 году было преобразовано в богословский факультет университета Аддис-Абебы. Ректором колледжа в тот период был знаменитый индийский богослов В. Сэмюэль - на протяжении многих лет один из самых видных участников межхристианских богословских диалогов, в том числе с Русской Православной Церковью. При Менгисту богословский факультет был закрыт и все его помещения экспроприированы. Колледж был вновь открыт в 1993 году и сейчас является высшим учебным заведением Эфиопской Церкви. Хотя он перестал быть частью Аддис-Абебского университета и его дипломы не признаются государством, тем не менее, университет дипломы колледжа признает и активно сотрудничает с ним. В ближайшее время начнется строительство нового учебного корпуса колледжа вместо старых корпусов. Обучение в колледже ведется в основном на английском языке, как и во всех школах и вузах Эфиопии. Поэтому библиотека укомплектована главным образом книгами на английском языке. Отдельно преподаются амхарский язык и гыыз. Причем на гыызе студенты учатся не только читать и писать, но даже составлять поэмы. Наряду с традиционными богословскими предметами здесь преподаются такие любопытные дисциплины как «Статистика и исследовательские методы», «Принципы менеджмента в Церкви», «Компьютерная грамотность», «Основы бухгалтерского дела», «Сохранение и поддержание древностей», «Подготовка, мониторинг и оценка социальных проектов». В формировании учебного процесса руководство колледжа ориентируется на светские стандарты. Так, начальный курс - бакалавр теологии - здесь рассчитан на 5 лет. Затем следует специализация - 3 года, после которых студенты получают степень магистра. Сейчас колледж готовится к тому, чтобы предлагать студентам возможность писать докторские диссертации. Несмотря на такую ориентацию на светские стандарты образования, колледж служит нуждам Церкви и прежде всего нацелен на подготовку священнослужителей. Все студенты колледжа должны быть диаконами. В Эфиопской Церкви следуют древней церковной традиции, согласно которой диаконам позволяется вступать в брак, хотя священникам это уже запрещено. Большинство духовенства Эфиопской Церкви - женатое.