Христианство. Традиции в повседневной жизни. Исследовательская работа "православные традиции в современной семье"
Еще год назад тема "Православные традиции российской семьи" в определенной степени показалась бы мне новой. Безусловно, у каждого священнослужителя, тем более, у каждого епископа, имеющего определенный опыт церковной деятельности, есть представления о проблемах семьи, сформировавшиеся на практике. Но говорить о них со знанием дела, профессионально, может далеко не каждый. Я не стремлюсь показаться профессионалом, но лишь скажу, что в прошедшем году эта тема стала мне особенно близка.
Это связано с тем, что минувшей осенью в старинном русском городе Галиче и в самом областном центре - г. Костроме по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Синодальный отдел по делам молодежи осуществил масштабный проект - был проведен II Всероссийский кинофестиваль короткометражных фильмов "Семья России". В конкурсной программе фестиваля приняли участие более 200 короткометражных фильмов, представленных авторами из 48 городов 28 регионов России и стран ближнего зарубежья. И в процессе подготовки, и, конечно же, на самом фестивале велись оживленные дискуссии, высказывались различные представления о месте православной семьи в современном мире, обсуждались пути и перспективы формирования у подрастающего поколения православных семейных ценностей. Во многих дискуссиях пришлось принимать участие и мне. С большим вниманием участники фестиваля ознакомились с прекрасными, а в ряде случаев, и высокохудожественными кинофильмами, призванными утверждать в обществе традиционные православные семейные ценности - радость отцовства и материнства, нравственную красоту благочестивого супружества и идеал крепкой многодетной семьи.
Милостию Божией, я служу в священном сане уже более двадцати лет. За эти годы пришлось повидать множество семей - счастливых и несчастных, благочестивых и не очень, крепких и распавшихся. Наверное, многие согласятся со мной в том, что в настоящее время увидеть идеальную православную семью, где бы отношения супругов и детей не были ничем омрачены - очень большая редкость. Как подлинная личная святость является драгоценным и редко встречающимся Божественным даром, так даром Божиим является и совершенство семейных отношений. И как личная святость достигается благодаря непрестанному духовному подвигу, так и добродетель семейная приходит к супругам со временем и в силу их духовных трудов.
Секрет христианского брака прост. Христианский брак зиждется на любви. Приснопамятный замечательный московский пастырь протоиерей Глеб Каледа не случайно называл христианскую семью подлинной "школой любви". Но о какой любви здесь идет речь?
Семья есть некий фундаментальный признак человека, такой же, как разум и религиозность. Святитель Филарет, митрополит Московский говорил: "Бог, сотворив первых человеков, им самим и их потомкам вверил дальнейшее произведение людей на свет, вверил как бы продолжение Своего творческого действия. Какой великий дар!". Этот дар, по мысли святителя, сопряжен с даром естественной взаимной любви, который от природы имеют и родители и дети: "Отцу и матери нужен ли подвиг, чтобы любить свое дитя? Младенцу надобно ли учиться любить отца и мать? Если же в сей любви все делает природа, без подвига и почти без ведома человека: где тут достоинство добродетели? Это просто естественное чувство, которое и в бессловесных примечаем. Нелюбление родителей или детей есть глубоко низкий порок; но любовь к родителям или детям не есть еще высокая добродетель, кроме особенных случаев, когда ее возвышает соединенное с нею самоотвержение и самопожертвование". И все же великий учитель Церкви Русской полагает, что для жизни в семье одной "естественной" любви недостаточно. "Чувствительное и любящее сердце надобно возвысить от любви естественной к духовной, чтобы оно, погружаясь в связи семейные, не погрязло совсем в одной естественной любви. А потому, полагая источник блага в Боге и благословении Его, которое имеем или получаем, и надежду блага, которого желаем, надобно возвышать и освещать дела природы духом благодати".
Всем нам известны произведения мировой литературы о "первой любви". Конечно, первая любовь - чувство сильное. Полюбивший впервые переживает это состояние как самое необыкновенное событие в его (пока еще такой короткой) жизни. Но, увы, мы, взрослые хорошо знаем: чувство первой влюбленности не сохраняется на всю жизнь. И, если, повинуясь взаимному влечению, юноша и девушка приняли решение связать свои судьбы в браке, то на смену ему должны придти какие-то иные, намного более глубокие отношения, нежели романтические чувства первых дней. Если этого не происходит, законы падшей человеческой природы берут свое. "Не любите мира, ни того, что в мире... И мир проходит и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век." (1 Ин. 2;17). Брак, основанный единственно на земных чувствах, легко разрушается со временем.
Есть и оборотная сторона такой влюбленности: жгучее отчаяние, которое обуревает душу в случае, если предмет любви не отвечает взаимностью. Вспомним, что после выхода в свет печально знаменитого романа Гете "Страдания юного Вертера", волна самоубийств потрясла Европу.
Здесь можно еще вспомнить и о той темной любви, которая "... выскочила перед нами, как из-под земли выскакивает убийца в переулке, и поразила нас обоих, как поражает молния, как поражает финский нож!", но рассуждения на тему "Мастера и Маргариты" в последнее время набили оскомину.
Но давайте теперь обратимся к житиям святых Православной Церкви. Многим хорошо знакомо житие преподобного Алексия, человека Божия. Еще в юности подвижник, проживавший в Риме, покинул родительский дом, сбежав от красавицы-невесты, а некоторое время спустя, вернулся и жил в обличье нищего у порога собственного дома, на глазах у тосковавших по нему, но так и не узнавших его родителей.
Современный психолог мог бы истолковать бегство Алексея как типичную реакцию эмансипации на стиль родительского воспитания, определяемый как "потворствующая гиперпротекция". А представьте себе, как бы выглядело житие в пересказе популярных журналистов "Московского комсомольца": Какой возмутительный случай! Какой скандал! Какое бессердечие религиозного фанатизма по отношению к родителям и невесте! Вот, дескать, темная сторона Православия, восточной созерцательной религии, равнодушной к ценностям цивилизации.
Между тем, в русских православных семьях житие преподобного Алексия было едва ли не самым любимым чтением, которому внимали и взрослые, и дети. Почему? Ведь автор жизнеописания открыто проповедует аскетический путь, да еще и в радикальной форме юродства Христа ради. Но святого Алексия любили и почитали в больших и дружных православных семьях по очень простой причине: члены этих семей хорошо чувствовали: их семья объединена и скреплена тем же самым "духом благодати", который носил в своем сердце древний подвижник, покинувший родительский дом и молодую невесту. Этот благодатный дух и делает брак крепким, неразрушимым. Христианская семья становится вместилищем божественной любви, она аккумулирует эту любовь, распространяет вокруг себя благоухание атмосферы любви, притягивая к себе другие семьи. Вспомним, что преподобный Серафим Саровский говорил: "Стяжи мирный дух и тысячи людей вокруг тебя спасутся". Будет справедливым дополнить мысль великого святого: "Стяжите дух мирный в своей семье и тысячи семей спасутся рядом с вашей".
Прежде всего, семья становится источником любви для детей. Атмосфера семьи сильно влияет на формирование душевного образа ребенка, определяет развитие детских чувств, детского мышления. Эту общую атмосферу можно назвать "мироощущением семьи". Выросшие в атмосфере любви дети несут ее в себе и дальше, создавая свои семьи, наполняют этой любовью землю. Любовь есть единственная творческая сила. Итак, семья создана как источник любви и творческой силы для всего человечества. Нет любви - и любая методология воспитательного процесса обречена на провал.
Государство справедливо упрекают в недостаточном внимании проблемам материнства и детства. Не смотря на недавнее увеличение, пособие матери остается мизерным. Как сознательные граждане общества мы можем только приветствовать введение родильных сертификатов, а также инициативы местных властей, направленные на поддержку рождаемости в регионах. В связи с этим не могу с самым теплым чувством не упомянуть о программе, утвержденной губернатором Белгородской области Евгением Савченко. Можно и нужно вкладывать деньги в социальную сферу. Но одними деньгами проблему не решишь. От денег любви не прибудет. Деньгами можно снять социальное напряжение, облегчить быт, но счастливую семью создать невозможно. Думаю, каждый из вас знаком с православными семьями, воспитывающими двух - трех, а иногда и четырех детей в крайне стесненных условиях московской однокомнатной квартиры. И несть числа примерам трагических семейных конфликтов в элитных рубле вских особняках. Такое качество, как готовность ежедневно жертвовать собой ради счастья близкого человека, не перенимается в процессе знакомства с основами психологии семьи, а приходит как дар благодати Божией. "Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее..." (Еф.: 25).
Большинство фильмов, представленных на упомянутом кинофестивале "Семья России", рассказывает о настоящих крепких православных семьях, в которых царит неподдельный дух любви. Таких семей становится все больше. Но в целом, институт брака и семьи переживает острый кризис. Ошибочно полагать, что этот кризис начался со времен перестройки. Российскую семью разрушила коммунистическая идеология. Вспомним, что классики марксизма полагали: семья, основанная на частной собственности, праве наследования и домашнем воспитании детей, должна быть упразднена победившим пролетариатом. Об этом можно прочитать еще в "Коммунистическом Манифесте" Маркса и Энгельса;
В первые годы Советской власти у родителей (прежде всего, у отца) постарались отнять возможность воспитывать детей. Лев Троцкий воспринимал семью как главное препятствие в деле революции. Именно он (наверняка, не без одобрения Ленина) в 1918 году стал автором революционного декрета о "социализации женщин". Под "социализацией" большевики понимали изнасилование курсисток и гимназисток революционной матросней и красноармейцами, а также в подвалах ЧК. Этот циничный декрет быстро проник в самую толщу советской жизни. Разумеется, массовые изнасилования женщин заканчивались никому ненужными беременностями. Поэтому были в срочном порядке разработаны инструкции и правила проведения абортов, чтобы можно было быстро заметать следы. Советская Россия стала первой страной на земном шаре, узаконившая массовое убийство своих неродившихся граждан. Аборты стали нормой советской жизни. Как ни странно, этими революционными инструкциями по проведению абортов наша страна пользуется по сей день. И по сей день число абортов у нас остается неслыханным для любой цивилизованной страны.
В представлении классиков советского политпросвещения (таких, как А. Коллонтай и А. Луначарский), мужчина и женщина в семье должны были быть, прежде всего, связаны узами любви и товарищества, а также сознанием коллективной ответственности. Воспитательная же функция семьи делегировалась обществу. Семья как независимый агент воспитания детей не могла вписаться в тоталитарную систему. Вся политика советской власти была направлена к тому, чтобы свести к нулю воспитательную роль отца, а всю ответственность за воспитание переложить на общество. Но общество не справлялось с задачей, и, постепенно, как убедительно показывают современные психологи, (к примеру, В. Н. Дружинин), весь груз ответственности за семью и детей лег на плечи матери. Легкость процедуры разводов возлагала на женщину дополнительные обязанности воспитания. Еще более возрастала роль женщины вследствие массовой гибели мужчин в период массовых репрессий и Великой Отечественной Войны. В Постановлениях ЦИК и СНК, в изобразительном искусстве, в кино и архитектуре, в массовых пропагандистских компаниях роль женщины всячески возвеличивалась. 0 мужчинах умалчивали.
Все это привело к деформации всей системы семейных отношений. Ведь православное учение о семье вполне определенно: "Господство мужа над женой естественно. Муж старше жены по сотворению. Он является как нечто основное, а жена как нечто иоследующее... Но лишь только жена будет искать и действительно достигнет первенства над мужем, тотчас внесет беспорядок и в собственную жизнь и во весь дом.", - писал на рубеже XIX и ХХ веков крупный специалист в области православной психологии семьи протоиерей Евгений Попов.
В 60-е и 70-е годы кризис советской семьи получил дальнейшее продолжение. Дело в том, что в этот период происходило усиление экономической и идеологической независимости семьи от тоталитарного государства, возрастала социально-политическая роль мужчины. Любопытные исследования провел петербургский психолог В. Семенов. Он рассматривал художественные публикации в самом популярном журнале тех лет, "Юности", за период с 1955 по 1984 годы. Всего было проанализировано 123 повести и рассказа с 236 конфликтными ситуациями. Число неразрешимых семейных конфликтов возросло от 50- 60-х к 70-80-м годам в 6 (!) раз. Налицо яркое свидетельство дезинтеграции семьи и распада брачных отношений.
За последние полтора десятилетия в российском - уже свободном от тоталитарной идеологии - обществе институт семьи и брака изменялся непрерывно и столь стремительно, что подчас бывает достаточно сложно уловить тенденции этих изменений. Сами понятия "брак" и "семья" только на первый взгляд кажутся нам привычными и понятными. На самом деле, в представлении различных социальных групп и, в частности, в представлениях современной молодежи они имеют такой смысл, о котором мы зачастую даже не догадываемся.
Известна ужасающая статистика, касающаяся снижения рождаемости, увеличения числа разводов и официально регистрируемых браков, росту внебрачной рождаемости, росту числа неполных и так называемых проблемных семей, увеличения преступлений на семейно- бытовой почве.
Вот наблюдения, описывающее одну из противоречивых тенденций: Сегодня на смену традиционной модели семьи и официально регистрируемому браку приходят новые формы брака: пробный брак, брак не на всю жизнь. Повсеместно изменилась структура семьи. Одним из главных отличительных качеств брачно-семейных отношений в последние десятилетия становится так называемая нуклеаризация семьи. (от лат. nucleos - ядро). В отличие от патриархальной семьи, где совместное проживание трех-четырех поколений считалось нормой, на сегодняшний день такой нормой стала нуклеарная семья, состоящая из одного ядра: родители и дети. С одной стороны, нуклеарная семья предполагает более простую структуру отношений. Но, с другой - в такой семье резко возрастает бытовая и психологическая нагрузка, выпадающая на супругов: многочисленные обязанности по ведению домашнего хозяйства, воспитанию детей, организации досуга и т.д. осуществляются только мужем и женой, что влечет их взаимозависимость и связанность. И как психологическое следствие - повышение личной ответственности каждого члена семьи, разнообразие выполняемых семейных ролей, зачастую не традиционных для мужчины и женщины. Что происходит дальше? Мужчина, как известно, не очень стремится разделить с женщиной обязанности по дому. Так, например, мужчины проявляют сравнительно слабую активность в весьма трудоемком занятии - воспитании своих детей. Еще менее охотно они подключаются к домашнему труду. Таким образом, нагрузка у женщин с годами возрастает, а у мужчин - уменьшается. Чем больше становится разрыв в нагрузке между мужем и женой, тем меньше супруги удовлетворены браком. Нежелание мужчины взять на себя часть повседневных забот приводит к формированию конфликтной ситуации, к нарастанию неудовлетворенности женщины своим браком. Семья стремительно катится к разводу.
Святейший Патриарх Алексий неоднократно указывал, что "... центром всей воспитательной работы должен стать церковный приход. Юношам и девушкам необходимо предоставить возможность интересной и полезной деятельности, социального служения при храме". Годы показали, что в тех приходах, где настоятели предлагают содержательную программу внебогослужебной деятельности; а также там, где протекает напряженная духовная жизнь, то есть вблизи монастырей, формируются православные общины, включающие в себя десятки крепких молодых семей.
Одним из наиболее успешных примеров здесь стал Санкт- Петербургский православный молодежный клуб "Чайка", созданный в 1996 году и объединивший молодых людей, прихожан храма Иоанновского монастыря на Петроградской стороне. "Мы собрались вместе ради взаимопомощи, общения, организации совместного досуга, служения Церкви и ближним. Мы - это, в основном, молодежь от 17-ти до 30-ти лет. Мы благодарны Богу за то что он дал нам возможность собираться вместе, дружить и обретать духовное единство в совместной жизни во Христе. Стремление к единству и взаимопониманию является одной из наших целей. Частичку нашей совместной радости мы хотели бы передать всем вам", - говорят о себе в "Чайке".
Немыслимо говорить о возрождении православной семьи, не занимаясь подготовкой молодежи к браку. Последнее должно заключаться в воспитании всех тех добродетелей, без которых трудно представить благополучную семью: взаимопонимания, доброжелательности, внимательности, участия, готовности прийти на помощь, а, если нужно, пожертвовать собой. Для того, чтобы молодежь могла гармонично строить свои взаимоотношения в будущем браке, ей необходимо знать особенности психологии общения, межличностных отношений в современной семье. Обо всем этом молодым людям нужно терпеливо и доходчиво рассказывать.
Все эти личностные качества формируются в школьные годы. И, прежде всего, как можно более в раннем возрасте необходимо прививать молодым людям представления о ценности семьи как таковой. Наряду со школьной системой подготовки юношества к браку, необходимо продолжить начатую воспитательную работу и со студенческой молодежью в рамках вузовских курсов: "Психология семьи и брака", "Социальная психология", "Семья в психологической консультации". И параллельно с этим должна вестись пропаганда ценностей семьи и брака средствами массовой информации.
Пробелы семейного воспитания детей очень трудно заместить воспитанием школьным и воспитанием на церковном приходе во внешкольное время. В приходской жизни мы столкнулись с таким явлением: легче воспитать семью целиком, чем отдельных отпрысков. В деятельности Синодального отдела по делам молодежи на протяжении многих лет успешно зарекомендовали себя летние лагеря семейного типа. Эти лагеря проводятся Братством православных следопытов во дни школьных каникул. Для участия в них приглашаются дети и родители. Здесь воцерковляются и воспитываются в христианских добродетелях и дети, и их мамы и папы.
Народ, у которого нет понятия о семье, не имеет будущего. Он просто обречен на вымирание. Культура развлечений и потребительское мировоззрение, навязываемое средствами массовой информации, делают свое дело. Из характера нации вымываются те вещества, которые делали его твердым и мужественным, способным на жертвенный подвиг.
Дети и молодежь нуждаются в защите не столько от террористических актов, но от агрессивной проповеди безнравственности и разрушительного для души и тела образа жизни. Навязывается стереотип: жить - значит наслаждаться, "Бери от жизни все". Православная Церковь решительно заявляет свое решительное несогласие с образом молодого человека, живущего по стандартам, навязанным современной поп-культурой. Нет более печального для христианского сердца зрелища, чем духовное клонирование молодых людей с одинаковым выражением в глазах, пьющих одну и ту же кока-колу, танцующих под одни и те же музыкальные ритмы, одинаково говорящих и одинаково чувствующих.
К сожалению, многих детей и подростков мы уже потеряли! Сегодняшняя задача - не потерять для страны новое поколение. А, значит, им с детства необходимо прививать высокие идеалы, в том числе, и семейной жизни. Святейший Патриарх Московский и всея Руси АЛЕКСИЙ II говорил на Всецерковном Съезде православной молодежи в мае 2001 г.: "Пришла пора объединить усилия тех, кто ощущает острую тревогу за подрастающее поколение. Если мы немедленно сообща не примемся за кропотливый труд наставников и учителей молодежи, мы потеряем страну".
http://www.pravmir.ru/article_1110.html
Тема предания и религиозных традиций в современной России содержит проблему. Эта проблема оказывает сильное влияние на развитие отношений между различными ветвями Церкви Христовой. Но проблема лежит не внутри предания или традиции, а между Священным преданием (традицией) и Священным писанием. Она звучит следующим образом: что является авторитетом для христианина - только Священное писание или вся церковная традиция, т. е. Священное предание. Тема актуальна для развития взаимоотношений православных и протестантов в России, но возникла очень давно, практически была заложена в российское христианство при его появлении на Руси, т. к. христианство пришло, сопровождаемое письменным источником на отечественном языке. Письменным источником был кирилло-мефодиевский перевод Евангелий, Деяний апостолов, Псалтири, книги Притч, а опытно переживаемой практикой духовной жизни была - традиция Византии. Русским, принявшим по решению князя Владимира новую религию, нужно было осваивать как строй духовной культуры византизма, так и образ мыслей христианства. Образ же мыслей лучше всего фиксирован в текстах. Русские князья не имели намерения быть вассалами Византии, по этой причине и сами читали первоисточник, и поощряли отечественную богословскую мысль. Примечательно в этом отношении высказывание митрополита Иллариона в «Слове о законе и благодати»: «Вера от Бога, а не от греков!». Он отталкивается в своем мышлении от идей письменного текста, что и естественно при освоении новой духовной культуры. Но, конечно, в целом, русская духовность пошла по пути освоения византийской модели. Дальнейшее сложное развитие русской духовности привело к утверждению прежде всего обрядоверия, что было и естественно для «душевной» по своей внутренней сути Руси. Когда духовное в своей сущности христианство пришло на душевную почву Руси, Русь восприняла в христианстве то, к чему была готова - его душевную сторону. Процесс «вырастания» в дух Христова Евангелия начался, но продолжался естественным для культуры русского общества путем - путем постепенного переживания общения с Богом на путях собственного духовного выбора, притом неравномерно. Если находившаяся под татарским игом юго-восточная часть Руси основывалась на аскетическом созерцании монахов, то на северо-западе, где не было татар, а продолжалось естественное, основанное на усвоение книжного учения развитие, возникла критика на строй русской религиозной жизни, причем по таким направлениям, как отрицание церковной иерархии, обрядоверия, стяжательства. Эти идеи можно было получить простым и естественным путем - через чтение Евангелия и Деяний апостолов. Так движение книжных православных XIV века («стригольников») было уничтожено физически, но продолжало оказывать влияние на дух православных христиан Северо-Западной Руси, так как идеи можно преодолеть только более высокой духовностью, а не запретом. По этой причине в XV веке они «воскресли» в движении «жидовствующих» во время присоединения Новгорода к Московскому государству Ивана Третьего. Основанием была все та же передававшаяся из века век «книжность» веры новгородцев и псковичей. Удивительно, но основная линия критики со стороны официальной церкви на этих «еретиков» состояла в том, что они использовали Ветхий Завет. Действительно, они его знали, так как переводы в старославянском виде уже существовали. Архиепископ Геннадий решил вопрос по существу! Он стал собирать со всей России библейские переводы, которые затем и были опубликованы в Геннадиевской Библии1. И началось более глубокое уже в рамках официальной церкви ее изучение, хотя, конечно, вынужденный характер этих действий, традиция иного образа церковной жизни вызывали пассивное отношение к Библии у большого количества священнодействующих служителей. Однако, для русского народа важно было, что тексты из Евангелий и Деяний апостолов входили в круг храмового церковного чтения2. Немногим позже столкновение позиций официального православия с «книжным» христианством произошло в Москве, теперь уже прямо при дворе Ивана Третьего. Предводителем этой псевдоереси был дьяк-дипломат Федор Курицын (запись о роде которого была внесена в Бархатную книгу высших родов России). Из уст Федора звучала критика на Предание, но с опорой на Писание. Иосиф Волоцкий на соборе 1504 года добился отвержения позиции еретиков. Важно отметить, что евангельское движение в России шло своим путем, но путем, параллельным соборному движению в Западной Европе. И на Западе, и в России инициативы по реформе Церкви изнутри оказались безрезультатными. Но в настоящий момент важно показать, что подход евангельского движения, ориентированный за авторитет Священного Писания в противовес Священному Преданию, для России является возникшим естественно и самобытно. Евангельская традиция потому и называется евангельской, что нашла очень важную идею для оживотворения христианской жизни, идею, через несколько веков легшую в основу Реформации, а именно - возвращение к образцу I века, к слову Христа и апостолов через текст Священного Писания. История евангельского движения в России позже (через два века после стригольников) включила влияние собственно протестантизма (лютеранства, реформаторства и даже англиканства). Но основной вопрос богословской дискуссии между евангельским и православным христианством нашей страны продолжал состоять в оппозиции приверженности или совокупной церковной практике (Преданию, Традиции), или исключительно Священному Писанию. Как можно увидеть из приведенных примеров, оппозиция Предание-Писание носит общехристианский характер. Она родилась как попытка решить проблему адекватности практики Церкви Христовой учению ее Основателя, Иисуса Христа. Вопрос остается актуальным и в XXI веке, так как не разрешен. Оппонирование православного и евангельского подходов продолжается, нанося серьезный урон исполнению воли Божьей в нашей стране. 2. Современное состояние проблемы Корень проблемы заключен в том, что парадигмы, сложившиеся исторически, имеют основания в движениях человеческих сердец (говоря языком науки - страстях), то есть в исторических устремлениях чувств. Эта идея впервые выражена Ойгеном Розенштоком-Хюсси3. Страсти же обусловлены подчас уникальными сочетаниями факторов, влиявшими на мироощущения людей в ту или иную эпоху. Одна из обсуждаемых парадигм, - православная (в сущности, «старохристианская», имеющая начало в апостольское время, но раскрывшаяся в полноте, начиная с конца I века), - основывалась на идее жизни с Богом, со Христом, в Духе Святом, исходящей из усвоения Евангелия как идеи, а не буквы («И ныне предаю вас, братья, Богу и Слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать наследие со всеми освящёнными» - Деян. 20:32). Для нее и новозаветные Писания апостолов и учеников Христа были лишь краткими, частичными и нередко возникшими по случаю записями основных ценностей новой жизни во Христе. Суть движение сердец в этом направлении может быть оформлена следующим образом: «Жизнь, а не буква». Но для христиан первых веков были важны и записи (они их перечитывали), что и вошло в традицию отношения к ним - записи фиксировали единое мнение слушателей об их духовном опыте; они могли быть арбитром в полемике. Таковым было ощущение жизни в те далекие времена, и, конечно, оно соответствовало ей. Другая, - евангельская (нередко – «протестантская», как ее воспринимают многие), - парадигма сложилась во времена критики исторической церковной практики. Практика как результат творчества людей настолько далеко ушла от письменных источников, конечно, ограниченно фиксировавших действительность, но сохранивших в сравнительной неизменности идеи и ценности Нового Завета, апостольского времени, что невольно возникал вопрос: то, что практикуется современными христианами XIV-XVI веков (или и более позднего времени), является ли вообще христианством? И записанное Cлово говорило: произошел отход от первоначальных духа и буквы Евангелия. Носители этих убеждений были людьми, умевшими читать и мыслить на основе прочитанного. Движением их сердец была верность первоначальному Евангелию. Конечно, это тоже страсть, хотя и адекватно соответствовавшая времени, но, в свою очередь, имеющая границы жизненного охвата. Итак, столкнулись две парадигмы: парадигма полноты жизни в Боге, Христе, Духе Святом, охватывавшей все христианское бытие, и парадигма верности Божьему Слову в противовес человеческим обычаям. Противники видели слабые места друг друга и указывали на них публично. Староцерковные богословы говорили об ограниченности опоры только на Писание как о главной слабости евангельской позиции; евангельские теологи - о принципиальной поврежденности человека в усвоении и исполнении Божьей воли, что неминуемо ведет к искажениям и даже развороту в сторону «человекобожия» в результате исторического развития Предания. Современность XXI века свидетельствует об обострившемся конфликте глобальных мировоззренческих систем (атеизма, теизма, пантеизма) и различных конфессий, выросших внутри этих систем, но очень усилившихся и пытающихся победить, чтобы доминировать даже в глобальном масштабе. Христианство, привлеченное правящей элитой мира для оправдания ее деятельности, в значительной мере редуцировалось под интересы правящей элиты, обнаруживая в этой форме своего существования значительные изъяны мировоззрения, что привело к прямому противоречию воле Бога. Но по условиям Божьего Откровения христиане сильны только тогда, когда верны истине, исходящей от Самого Господа. Таким образом, внутренняя церковная причина необходимости исследовать природу кризиса практики Церкви Христовой дополняется внешней. Критики христианства имеют успех, когда «бьют» по действительным слабостям Церкви, закрепившей в своей практике, обычае, предании то, что было близко сердца людей в давние времена, но в настоящее время кричаще диссонирует с Евангелием. Проблема Писание-Предание является очень важной, ее решение либо разрушает, либо укрепляет фундамент современного христианского мировоззрения. Она должен быть исследована, чтобы найденное решение, как решение Иерусалимского собора I века (Деян. 15), удовлетворило чаяния христиан, успокоило их совесть в Господе, соответствовало воле Бога и обеспечивало тем самым победу Царства Божьего (естественно, не в физическом, а в духовном смысле победы истины над ложью). 3. Научный и богословский подходы Понятия Предания и Традиции глубоко разработаны в православном богословии (ввиду необходимости защиты богословской позиции православной Церкви) и в социологической науке/науках, исследующих все сферы передачи человеческого опыта новым поколениям. Основой для богословского привлечения данных науки является позиция, что все, открываемое людьми, предназначено им от лица Самого Бога. Это Его Общее откровение. Христианское богословие берет Особое Божье откровение как методологическую основу для подхода к открытиям, сделанным людьми относительно Общего Божьего откровения. Данные Общего откровения вбираются христианами в создаваемую ими целостную картину мира, предназначенного Богом для познания человеком. За познанием же следует процесс управления землей (Быт. 1:26: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они... над всею землею...»), что и естественно как переход теории в практику. Привлечение данных науки христианским богословием позволяет иметь некоторого посредника, чтобы мог находиться выход при остром оппонировании традиций богословской мысли староцерковного и евангельского движений. Отметим, что термин «староцерковный» представляется более полезным для дискуссии, чем термин «православный», так как в термине «православный» есть большая доля оценочности, которая в богословском исследовании не только не полезна, но и вредна. В настоящей статье нет необходимости излагать староцерковные, евангельские и научные определения традиции, предания. По этому вопросу написано множество статей и книг. Но ощущается нужда предложить некоторый иной подход, который позволял бы с уважением относиться к достижениям православной мысли относительно Предания и, вместе с тем, открывал бы выход из замкнутого круга рассуждения только в парадигме православия (или староцерковности). Представляется, что евангельская находка и независимый подход науки могут быть плодотворно соединены с достижениями православных богословов. 4. Предложения для нового подхода к анализу христианских предания и традиции 4.1. Об Откровении и Открытии Итак, все доказательства оппонирующих сторон исходят из практики применения двух парадигмальных установок: 1. жизнь, а не буква; 2. верность Писанию. Их сближение на практике оказалось невозможно. Причиной является неверный методологический подход. Стороны используют артефакты сложившихся богословских культур, которые принципиально «не слышат» друг друга. Фактически речь идет не о поиске истины Божьей, а о установлении доминирования одной из уже сформировавшихся позиций. Но Господь сказал устами апостола Павла, что мы должны «познавать, что есть воля Божья благая, угодная, совершенная» (Рим. 12:2). Именно она, воля Божья, должна стать «общим знаменателем» в диалоге. Как соотносятся та или иная культура церковной практики с волей Божьей? Представляется необходимым произвести детализацию понятия «воля Божья». Воля Божья - это Откровение Бога (Общее и Особое), но пропущенное через восприятие человека - Открытие. Откровение для людей никаким иным способом не может быть выражено, как через их восприятие. Это восприятие рождает Открытие относительно Откровения, налагая «рамку» человеческой гипотезы на воспринимаемое явление (в данном случае Откровение). Все слабости человеческой природы проявляются в этом акте. Божье Откровение всегда искажено в человеческом Открытии. Но исторический процесс развития человечества проходит так, что Открытие, будучи примененным на практике, получает апробацию, в которой происходит уточнение Открытия относительно Откровения. Открытие человеческое всегда динамично, экспоненционально. Бог также расширяет и Откровение, но особым образом, когда того Сам хочет. Существует две логики человеческого познания Божьей воли: 1. Откровение на длительный, хотя и ограниченный период, константно. В этих условиях Открытие только уточняет его восприятие (например, Закон Моисеев как Открытие, передавшее Откровение, длительное время (т.е. до прихода Иисуса Христа) только познавался и переживался с помощью Открытия); 2. Откровение расширяется, и Открытие должно учитывать как это обстоятельство, так и несовершенство человеческой природы, познающей Откровение (человеку нужно преодолеть две трудности одновременно; пример - время Нового Завета для Израиля, когда происходит резкий скачок в Божьем Откровении, и его нужно было осваивать через познание и переживание в виде Открытия). Церковь Христова в послеапостольский период снова оказалась в ситуации константного Откровения Божьего. Она может уточнять его понимание и заниматься практикой применения, но нового Откровения со времени последнего апостола нет. Таким образом, можно говорить, сравнивая представления Израиля и Церкви в целом, как различия, имеющие в основе революционное расширение Откровения (произведенное Иисусом Христом), а различия внутри представлений Церкви - как имеющие природу уточнения Открытия относительно константного Откровения, данного Мессией. 4.2. Об Открытии и культуре Открытие - это всегда шаг веры, но веры в общепсихологическом смысле этого слова. Природа человеческого мышления требует установления аксиом, оснований, которые являются просто наблюдениями, которым отдается предпочтение после определенной мыслительной работы и которые впоследствии не изменяются. Открытие относительно Откровения формирует Догмат (др.-греч. dogma - мнение, учение, решение)4. Это действие, подобное действию судьи, избирающего наиболее соответствующее ситуации решение. Оно - решение веры в общепсихологическом смысле. Вера принимает нечто как истину (т.е. адекватное отражение реальности), но отличие веры от суеверия в том, что у истинной веры есть достаточные основания, а у суеверия - нет. Понятие Догмата уже понятия Открытия, так как фиксирует решение конкретных людей в конкретной ситуации. Открытие предстает в форме Догмата. Для человеческой практики мыслители вырабатывают множество Догматов. Догматы появляются различным образом, например, через размышления наиболее одаренных людей, которые принимаются сообществом как вполне соответствующие практике сообщества. Догматы нередко бывают более движениями сердца (страстями), нежели доводами разума, но они начинают работать как неизменные основания. Догматом может стать многократно повторенная практика - обычай. В свою очередь Догматами становятся решения судьи или общественного лидера и т. д. В больших централизованных системах Догматы координируются. Догматы - столпы культуры, ее каркас. Действия людей в сообществе есть культурное творчество (отдельных личностей или субсообществ). Множество факторов исторической реальности воздействует на людей, и они, руководствуясь обычаями, решениями судей, правителей, догматами веры и другими факторами этого ряда, живут, принимая множество решений вторичного по отношению к каркасу культуры. Естественно, что когда возникают проблемные ситуации внутри культуры, происходит аппеляция к авторитетам догматического уровня (в широком смысле этого слова, относящемся не только к религиозной жизни, а ко всей практике сообщества). Однако, соотнесение аргументов из разных культур с разными догматическими основаниями и, тем более, разным опытом не может быть продуктивно. Именно этот процесс и происходит в дискуссии православных, католиков и протестантов. Дело осложняется еще и тем, что все из этих религиозных культур ориентируются на Божью волю, Откровение, но при этом неспособны признать право христиан из других культур слышать Бога их оригинальным образом, равно как и действовать в соответствии со сделанными Открытиями. 4.3. Динамика жизни церковных культур и их смен Церковные культуры в большинстве случаев привязаны к более широким человеческим культурам и являются их частью. Иначе и быть не может, так как отношения с Богом являются свойством человека как существа. По этой причине необходимо учитывать влияние на человека всех факторов жизненной реальности, которые затем отражаются в собственно религиозной практике. Естественно, что на культуры стран (или групп стран), в которых развивались всякий раз преимущественно православие, католицизм, протестантизм, существенным образом оказали влияние эти формы христианства. Но печальным оказывается факт, что возникшие церкви ценят более свое культурное своеобразие, нежели общую духовную основу Евангелия. Существенно то, как формируются культурные формы христианства. Они, как связанные с культурой страны, обязательно испытывают влияние всех факторов, влияющих на развитие народов - экономических, географических, политических, социальных. Всякий раз исторические ситуации дают не только различные наборы факторов и их вкладов в культуру исторического момента, но и духовную реакцию на них (новые страсти). Сложившиеся национальные культуры «чувствуют» новую ситуацию в соответствии с духовной парадигмой, лежащей в основе духовного генотипа народа и только корректируют представление о жизни на ее основе (корректируют Открытие). Однако, возможно и возникновение новых культур, которые чаще всего являются ростками, побегами от старых, но усвающими новую парадигму времени. Возникает разрыв, новые основания для Открытия, новых Догматов, новое культурное творчество. В человечестве есть культуры, уходящие корнями в тысячелетия (например, китайская, индийская, иудейская), и есть культуры, не просто производные от них, но революционно противостоящие им. Революции совершались под влиянием смены географии, типа экономической деятельности, мировоззренческих обновлений. В христианстве все эти события отразились на национальных церковных культурах. Если в культурах имперского типа, старых и современных, само государство было заинтересовано в единстве мировоззрения, общественной культуры, то и христианские культуры стремились к унификации вероучения и церковной практики. Когда в рамках политических альянсов происходило взаимодействие уже сложившихся христианских культур (например, православия и католицизма, выразившегося в результирующей форме униатства; или католицизма и протестантизма в США), то Открытия и Догматы относительно Божьей воли и Откровения начинали включать и новые влияния от других Открытий и Догматов. Напомним, что предметом данной статьи является не столько исследование уникальных исторических практик-культур, сколько вопрос "Каковы возможности плодотворного сосуществования и взаимодействия различных церковных практик, традиций, преданий?" Историческим фактом современности является стремительно увеличивающееся многообразие мировоззренческих реакций на жизнь. Все вместе они в той или иной мере стремятся дать верную реакцию на глобальную ситуацию. В этих условиях христиане не могут более спокойно чувствовать себя в рамках личного, семейного, общинного, деноминационного, конфессионального, церковного (мегаконфессионального) мировоззрения. Вызовы христианству - это вызовы альтернативных мировоззренческих систем, которые в иных случаях вообще отвергают существование Бога, в иных снимают задачу ответственности перед Ним. Борьба мировоззренческих парадигм сопровождает борьбу культур сообществ за доминирование. И для оппонентов уже важна не столько победа истины, сколько политическое самоутверждение. Но христианство осознает себя верным Божьему предназначению о человечестве в его истории, устремляющейся в будущее, в Царство Божье. Это не только верность Богу, это верность проекту Великого поручения Иисуса Христа (Мф. 28:18-20), это верность приготовления Церкви-Невесты к небесному браку Агнца Христа. Иными словами, Церковь не может просто следовать за борьбой национальных или глобальных элит, она должна, познавая Божью волю, осолять человеческое общество, направляя его к реализации Божьего наказа Адаму, хозяину земли. Человечество должно дать отчет Богу об управлении землей во время, предоставленное Богом, и Церковь является лидером этого процесса, так как она состоит из людей, примирившихся с Богом, наполненных Святым Духом и посвятивших себя исполнению Божьего замысла. Единство непохожих - это принцип для решения современной проблемы Церкви. 5. Современная российская духовная христианская культура внутри себя и в культуре общества (что является вызовами, как искать Божье откровение для современной христианской культуры) Современная христианская культура включает в себя три основных христианских церкви - православную, католическую и протестантскую. Доминирующей национальной ветвью, сформировавшейся от византийского импульса, является Русская православная церковь. Ее традиция самым непосредственным образом связана с жизнью российского государства, российского народа. Предание Русской православной церкви вобрало в себя не только византийский подход к Божьему Откровению, но и староцерковный. Вместе с тем, большое влияние оказали собственно славянское начало, связанное с кирилло-мефодиевской Библией, а затем деятельность Московского государства и Российской империи. Этот образец христианской культуры переживал свои кризисы. Пожалуй, самым сильным был кризис коммунистического периода, так как совершился массовый отход россиян от христианства и религии в целом. Адекватность новой реальности постсоветского времени, адекватность в соответствии Божьей воле - большой вызов времени. Можно предполагать, что традиционные рецепты предыдущих веков могут оказать только частичную помощь. Но поиск должен, прежде всего, инициироваться самой Русской православной церковью, так как в противном случае даже добрая помощь со стороны других христианских церквей будет восприниматься ею как попытка доминирования. Католическая традиция в России (особенно после разрушения Советского Союза) - это более присутствие отдельных представителей католицизма на территории иной религии, чем функционирование реального российского католицизма. После ухода Прибалтики, Украины и Белоруссии деятельного участия католицизма в Российской Федерации нет. Но, естественно, российские католики должны развивать парадигму национальной российской католической церкви, так как в противном случае трудно ожидать даже не роста, а просто существования католической модели христианства в России. Протестантская традиция в нашей стране могла бы оказаться в положении католической, но ее природа сложнее католической. Как уже говорилось выше, католицизм есть развитие все той же старохристианской парадигмы, как и православие, а евангелизм - это альтернатива этой парадигме. Протестантизм вошел в евангельскую традицию двумя веками позже ее возникновения на Руси. В евангельской традиции есть ответ на жгучий вызов, который звучит в адрес старохристианских церквей - протест против отхода Церкви от Евангелия. Дело не в авторитете традиции (евангельские христиане имеют свои сложившиеся и уже устаревающие традиции), дело в том, что человеческая практика Открытия, процесса догматизации и культуры должна постоянно поверяться Откровением. А Священное Писание ближе всех письменных источников, которыми пользуется Церковь, стоит к Божьему откровению (особенно откровению новозаветного типа). В Ветхом Завете голос пророков звучал постоянно, чтобы могла произойти оценка соответствия жизни Израиля Закону Моисееву. Налицо принцип некоторой ущербности авторитета человеческой практики, и эта ущербность преодолевается вмешательством Божьего слова, однажды зафиксированного в неизменной форме как эталон. Таким образом, протестантизм продолжает использовать для ответа на сущностный запрос Церкви как целостного организма «Верна ли она Откровению Иисуса Христа?» обращение к Священному Писанию. Но, как уже и отмечалось выше, российская христианская Церковь не может удовлетвориться только мирным сосуществованием своих различных мегаконфессиональных форм. Бог включил членов Церкви в общество, и Его воля о человеческом обществе не отменилась. Адам был призван отвечать за всю землю; российские христиане должны отвечать за исполнение Божьего наказа Адаму на территории России. Вызовы современности состоят в том, что не может быть более моноцерковной страны. Не может быть и монорелигиозности. Церковь Христова находится в конкурентных отношениях с другими религиями и мировоззрениями. По этой причине базовые установки ее церковной парадигмы должны включать как объект весь российский народ (от атеиста и постмодерниста до шаманиста, буддиста, мусульманина, иудея). Церковь должна показывать, как человек, созданный по образу Божьему, исполняет волю Господа на земле, ту волю, которую неосознанно или осознанно исполняет все население России. Исполнение воли Божьей в контакте с Богом всегда продуктивнее, чем силами только самой человеческой личности. Церковь должна, познавая Бога, показывать пример Божьего отношения к человеку (свободному делать добро и зло). Она в лице христиан должна показывать, что представляет собой не хищническое отношение человекобога к дарованной ему Богом реальности, а хозяйское, рачительное, заботливое отношение существа, которому Бог вверил ответственность за часть сотворенного Им мира. Методы доминирования (государственного, мировоззренческого) изжили себя. Люди эпохи постмодернизма хотят признания за ними права выбирать свой собственный путь, а всякий иной - только по причине свободного убеждения, а не насилия. По этой причине необходимо сохранение и развитие всего, что работает в уже утвердившихся традициях, и создание нового ответа, основанного, прежде всего, на Откровении. Обетованием Божьим благословение всех желающих исполнить волю Божью является Его поддержка («И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, - знаем и то, что получаем просимое от Него» - 1 Ин. 5:15). Справедлив призыв Лозаннской конференции 1974 года – «Вся Церковь несет все Евангелие всему миру»5, - который может стать решением для современной российской Церкви. 1 В Геннадиевскую Библию вошли кирилло-мефодиевские переводы Пятикнижия, книги Царств, Иов, Софония, Аггей, Захария, Малахия, Притчи, Экклезиаст, Евангелия, Апостол, Судей, Иисуса Навина, Руфь и Псалтырь. Часть книг найти не удалось (Паралипоменон, книги Ездры, Маккавеев, Товит, Юдифь), и их перевел с латинской Вульгаты хорватский монах Вениамин. 2 Православная литургия содержит 98 цитат из Ветхого Завета и 114 из Нового Завета. 3 Розеншток-Хюсси О. Великие революции. Автобиография западного человека. ББИ св. апостола Андрея. М., 2002. С. 3.2 4 Догмат в православном богословии имеет специфическое значение. 5 Лозаннский манифест. Лозанна. 1974. Александр Федичкин
Давно ли в последний раз вы всем домом лепили пельмени? А когда собирались со всеми родственниками и шли… на кладбище навещать могилы ушедших близких? Можете вспомнить, когда в последний раз все члены семьи садились в одной комнате и по очереди читали вслух интересные книги? О том, какие традиции мы напрасно забыли и какую пользу они могут нам принести в XXI веке, нам рассказали педагог-психолог высшей категории Татьяна Воробьева и иерей Стефан Домусчи, заведующий кафедрой вероучительных дисциплин Православного института св. Иоанна Богослова.
ТРАДИЦИЯ 1. СОВМЕСТНАЯ СЕМЕЙНАЯ ТРАПЕЗА
Знаете ли вы, что, согласно Домострою, младшему не полагалось начинать есть или пробовать то или иное кушанье за столом раньше, чем это сделает глава семьи (или самый знатный из гостей)? И что ждать друг друга для совместной трапезы, не набрасываться на еду прежде, чем придут все, и не есть лишнего, думая о том, что достанется другим, рекомендует первым христианам апостол Павел в своих посланиях?
Можно справедливо заметить: сейчас мы живем совершенно в другом ритме, чем люди времен Домостроя. Верно. Но списывать традицию общей трапезы за «неактуальностью» все равно не стоит. Во время общего семейного застолья вырабатываются и закрепляются важнейшие механизмы взаимодействия между членами семьи. Какие?
Во-первых, умение подстроиться под всех близких. «Сидя за общим столом и разделяя еду со своими близкими, мы побеждаем в себе естественный для падшего человека эгоизм, учимся делиться самым важным: тем, что является основой нашей жизни», — говорит священник Стефан Домусчи.
Во-вторых, традиция вместе принимать пищу учит нас общаться, слушать и слышать друг друга не на лету, встречаясь в общем коридоре, а на протяжении минимум 20 минут. Мелочь, казалось бы, но дорогого стоит.
В-третьих, в совместной трапезе есть и воспитательный момент. Только, как говорит психолог Татьяна Воробьева, вопреки распространенной практике, он предполагает «не поучения строгого отца и беспрестанное битье ребенка ложкой по лбу, а то, что за столом ребенок учится хорошему поведению, учится ухаживать за другими».
Но современная жизнь вносит нюансы: мы приходим с работы в разное время, все — в разном состоянии, жена на диете, муж не в настроении. Как быть? По мнению Татьяны Воробьевой, совместная семейная трапеза сегодня может выражаться и в других, не совсем привычных формах. «Есть так называемая “трапеза с каждым”, — поясняет Татьяна Владимировна. — Речь скорее не о физическом присутствии за столом всех членов семьи, а о том, что и как мы приготовили». Нужно найти время, чтобы не просто накормить своих домашних, а сделать им приятное, вспомнить, что они любят, позаботиться даже о мелочах.
ТРАДИЦИЯ 2. СОВМЕСТНОЕ ПРИГОТОВЛЕНИЕ ПИЩИ, «СЕМЕЙНОЕ» БЛЮДО
Приготовление к трапезе поможет найти общий язык и улучшить отношения между членами семьи не менее эффективно, чем совместный обед или ужин. Многие помнят, что еще 20 лет назад всеобщая лепка пельменей или выпекание торта воспринимались как торжественный семейный ритуал, а не скучные домашние хлопоты.
По мнению священника Стефана Домусчи, полезно вместе готовить не только известные блюда, но и что-то новое: «Старый рецепт помогает ощутить связь поколений, живую память о тех, кто много лет назад так же готовил это блюдо. Новый — объе-динить всех в радостном ожидании: получится ли задуманное, будет ли вкусно?»
Главное, по мнению психолога Татьяны Воробьевой, — командная работа, когда -каждый вносит свою посильную лепту в общее дело. Важно, чтобы, например, -хлопоты к приходу гостей не ложились только на маму и чтобы обязанности распределялись по силам. И для детей это шанс почувствовать себя значимыми, нужными.
ТРАДИЦИЯ 3. ДОМАШНИЕ ПРАЗДНИКИ
Домашние торжества существуют и сегодня. Так что же мы забыли в этой традиции? Очень важную деталь: в старину праздники не сводились к застолью, вплоть до середины ХХ века организовывались домашние спектакли, кукольный театр, игры как для детей, так и для взрослых (наподобие «живых картин», в которые играли даже члены императорской фамилии, или «литературного лото»), выпуск домашней газеты.
Что следует отмечать всей семьей? Только Новый год, Рождество или день рождения?
Отмечать нужно даже самые небольшие даты или годовщины, значимые для каждого отдельного члена семьи, считает психолог Татьяна Воробьева. В этот день дочь пошла в школу, в этот день сын поступил в институт, в этот — пришел из армии, а в этот день мама и папа познакомились. Не обязательно отмечать застольем, главное — внимание. «Семья тем и отличается от друзей, знакомых, что родные помнят все самые маленькие, но важные вехи в жизни человека, — объясняет Татьяна Владимировна. — Он значим, вся его жизнь имеет ценность».
Любой праздник и его подготовка — это живое, невиртуальное и неспешное общение, которого (приходится повторяться) в наш век все меньше. «Каждому праздник дает возможность проверить, умеет ли он по-настоящему общаться, — рассказывает отец Стефан. — Часто случается, что муж и жена видятся всего лишь пару раз в день и обмениваются друг с другом только новостями, и поэтому, когда у них выдается свободный вечер, оказывается, что им не о чем поговорить по душам как близким людям. Кроме того, — напоминает священник, — православные праздники дают возможность верующим причаститься всей семьей, почувствовать, что основа настоящего единства семьи — не только кровные узы, но само участие в Теле Христовом».
ТРАДИЦИЯ 4. ПОЕЗДКИ К ДАЛЬНИМ РОДСТВЕННИКАМ
Если требуется очернить человека, то уж, будьте уверены, никто не сделает этого лучше его родственников, — подметил Уильям Теккерей в романе «Ярмарка тщеславия». Но вместе с тем традиция частых визитов к родственникам - ближним и дальним, для укрепления семейных уз, известна во многих культурах.
Зачастую тяжелая и скучная «повинность» — есть ли смысл поддерживать такой обычай?
Необходимость подстраиваться под «дальних ближних» и терпеть связанные с этим неудобства может обратиться плюсом для христианина, считает священник Стефан Домусчи. «Современный человек чаще общается с друзьями, коллегами по работе, с теми, с кем общаться интересно, — говорит он. — А в большой семье — все разные, у всех свои интересы, своя жизнь. Таким образом, общение с дальними родственниками помогает преодолеть потребительское отношение к людям».
В любом случае, считает священник, по-настоящему добрым отношениям, настоящей дружбе надо учиться: учиться ценить людей за то, что они есть, а не относиться к ним как к источнику услуг и возможностей.
Вопрос неоднозначный — считает Татьяна Воробьева: действительно, испокон века ценностью был род, но сегодня таких близких связей уже нет — семью бы удержать от внутренних расколов! «Подчас в гостях у дальних родственников можно встретить и зависть, и неприязнь, и обсуждения. Потом этот шлейф ненужных разговоров и выяснений тянется за тобой, а это никому не полезно», — говорит психолог. «Помнить родство еще никому не мешало, — уверена она, — однако прежде всего, нужно налаживать и поддерживать отношения в собственной семье: “мой дом — моя крепость”».
ТРАДИЦИЯ 5. СОВМЕСТНЫЙ С ДЕТЬМИ ДОСУГ
Палатки, байдарки, большие корзины для грибов. Сегодня такие атрибуты активного семейного отдыха если и сохранились в домах, то зачастую просто пылятся годами на балконе. Между тем совместный досуг воспитывает в детях доверие и интерес к родителям. «Это, в конце концов, решает вопрос: комфортно детям с мамой и папой или нет», — говорит Татьяна Воробьева.
Живые примеры, а не назидательные слова воспитывают ребенка, а на отдыхе различные ситуации, приятные и затруднительные, разнообразнее, чем дома. «Тут все видно, — говорит Татьяна Владимировна. — Справедливо или нет мы решаем те или иные вопросы, как распределяем обязанности, кто возьмет на себя рюкзак потяжелее, кто ляжет спать последний, позаботясь о том, чтоб в доме было чисто и на завтра все приготовлено. Поэтому проведенное вместе время — это важный урок, которым дети будут пользоваться в своих собственных семьях».
Ненавязчивые уроки поведения не за школь--ной партой, а в форме живого диалога отложатся в детской памяти и закрепятся гораздо надежней!
«Совместный отдых способствует и тому, что ребенок познает мир живой природы, учится относиться к нему бережно, — считает отец Стефан. — Кроме того, это возможность беседовать, рассуждать о важном наедине или всем вместе».
Сегодня довольно модно проводить отпуска отдельно, отправлять детей в лагеря. По мнению психолога, стремление отправить ребенка на отдых в детский лагерь в ущерб семейному досугу может быть началом разоб-щения семьи: «Лучше, чтобы времени, проведенного семьей вместе, было как можно больше. Но с оговоркой: насильно ничего делать не надо».
ТРАДИЦИЯ 6. ЧТЕНИЕ ВСЛУХ В КРУГУ СЕМЬИ
«По вечерам, особенно зимою, оставаясь одни, читали мы вместе: по большей части она, а я слушал. Здесь, кроме удовольствия, производимого самим чтением, оно доставлялось еще и тем, что возбуждало мысль нашу и служило поводом иногда к самым интерес-ным суждениям и разговорам между нами по случаю какой-нибудь мысли, какого-нибудь происшествия, встреченного в книге», — описывает чтение вслух со своей супругой поэт и литературный критик М. А. Дмитриев (1796-1866).
Читали вслух в кругу семьи, в дружественном кругу, родители читали детям, дети — родителям.
Сегодня, пожалуй, осталось только чтение вслух детям. Но и на этот обычай, утверждает Татьяна Воробьева, современность накладывает свой отпечаток.
«Учитывая нашу занятость и интенсивность жизни, более реально — прочитать книгу и рассказать о ней ребенку, порекомендовать ее, пересказать ее фабулу, заинтересовать. Причем рекомендовать книгу надо эмоционально значимо, то есть с неподдельным интересом».
Плюсы очевидны: формируется вкус к чтению и к хорошей литературе, в книгах поднимаются нравственные вопросы, которые можно обсудить. И кроме того, утверждает психолог, мы сами должны быть воспитанны и подкованны, чтобы идти на шаг впереди и рекомендовать то, что будет соответствовать кругозору ребенка и его интересам.
Если речь идет о двух взрослых людях — о супругах или о взрослых детях, — то имеет смысл читать вместе какую-то духовную литературу. При одном условии: читать надо тому, кто хочет услышать. «Здесь надо быть осторожным, — поясняет Татьяна Владимировна, — нельзя ничего навязывать».
Дети очень часто отторгают то, что мы считаем своим долгом им внушать. «Недавно, — вспоминает Татьяна Воробьева, — у меня на консультации был мальчик, который -кричал, что мама заставляет его верить в Бога. Заставлять нельзя.
Предоставляйте ребенку возможность самому заинтересоваться, допустим, оставьте детскую Библию у него перед глазами, положите закладочку, а потом спросите:
— А ты видел, я оставила тебе там страничку заложенной? Ты посмотрел?
— Посмотрел.
— А увидел?
— А что там надо было увидеть?
— А я там такое прочитала! Иди, найди, посмотри.
То есть можно осторожно подтолкнуть человека к заинтересованному чтению».
ТРАДИЦИЯ 7. СОСТАВЛЕНИЕ РОДОСЛОВНОЙ, ПАМЯТЬ О РОДЕ
Генеалогия как наука появилась только в XVII-XVIII веках, но знание своих корней всегда имело большое значение. Чтобы вступить в современный Мальтийский орден, до сих пор нужно предъявить добротную родословную. А если нам не нужно в Мальтийский орден?… Зачем сегодня знать о своих предках дальше прадедушек и прабабушек?
«Человеку эгоистичному всегда кажется, что до него ничего не было и после него ничего не будет. А составление родового дерева — это способ осознать преемственность поколений, понять свое место в мире, почувствовать ответственность перед прошлыми и будущими поколениями», — рассуждает отец Стефан.
С точки зрения психологии память о своем роде, знание о своих предках помогают человеку формировать себя как личность, совершенствовать свои собственные черты характера.
«Дело в том, что из рода в род передаются немощи, недостатки, а неискорененный недостаток никуда не денется, он будет нарастать из рода в род, — говорит Татьяна Воробьева. — Поэтому, если мы знаем, что кто-то из нашей семьи был, скажем, горячий, вспыльчивый, мы должны понимать, что это может проявиться в наших детях. И нам необходимо поработать над собой, чтобы извести эту горячность и вспыльчивость». Это справедливо как для отрицательных, так и положительных черт — в человеке может быть скрыто то, о чем он не подозревает, и над этим тоже можно работать.
А для христианина память о роде, знание имен своих предков — это, кроме того, возможность молиться за них: реальное дело, которое мы можем сделать для тех, кому обязаны жизнью.
ТРАДИЦИЯ 8. ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ, СОВМЕСТНЫЙ ПОХОД НА КЛАДБИЩЕ
Семь раз в году православные христиане специально находят время, чтобы побывать на богослужении, съездить на кладбище и помянуть своих умерших родных — это родительские субботы, дни, когда мы особо поминаем усопших. Традиция, вновь ожившая в Русской Церкви в 1990-е.
Как и зачем ее реализовывать вместе с семьей?
Безусловно, это повод собраться всем вместе на Литургию.
Что еще? Понять, что члены одной семьи отвечают друг за друга, что человек и в жизни, и после смерти не одинок. «Воспоминания об ушедших побуждают внимательнее относиться к живым», — говорит отец Стефан.
«Смерть — трудный момент. И поэтому важно, что в этот момент семья вместе — мы объединяемся, не разъединяемся, — объясняет Татьяна Воробьева. — Однако здесь не должно быть никакого насилия, никакой “обязаловки” — это должно исходить из потребности каждого члена семьи и из -возможностей каждого».
ТРАДИЦИЯ 9. СЕМЕЙНЫЕ РЕЛИКВИИ
«Выбросить, свезти на дачу, продать в антикварную лавку?» — вопрос по отношению к доставшимся нам от наших бабушек и дедушек вещам зачастую стоит именно так.
Однако любая подобная вещь в трудный день может послужить утешением для нас, считает психолог Татьяна Воробьева. Не говоря уже о фотографиях, мемуарах и дневниках — вещах уникальных, раскрывающих тонкие грани души человека, которые в повседневной жизни закрыты. «Когда вы читаете о своем близком человеке, узнаете его мысли, его страдания, скорби, его радости, переживания, он оживает и становится вам намного ближе и понятней! — объясняет Татьяна Владимировна. — И, повторюсь, это позволяет понять наши собственные черты характера, раскрывает причины многих событий в семье».
Часто бывает, что старинные открытки и письма проливают свет на такие подробности биографии наших прадедов, которые не могли быть — по личным или по политическим мотивам — раскрыты при жизни! Старинные вещи, письма — «документы» ушедшей эпохи, о которой мы, таким образом, можем рассказать детям намного увлекательней и живей, чем это сделает учебник истории.
И, наконец, старинные вещи, особенно подаренные, с гравировкой, посвящением — дверь к живой личности человека. «Держать в руках вещь, которая принадлежала твоему прапрадеду, перечитывать старинные письма, смотреть открытки, фото-графии — все это дает ощущение живой связи, поддерживает память о тех, кого давно нет, но благодаря кому ты есть», — говорит отец Стефан.
ТРАДИЦИЯ 10. РУКОПИСНЫЕ ПИСЬМА, ОТКРЫТКИ
Вы не замечали, как трудно сегодня найти открытку с пустым разворотом — чтобы можно было написать что-то от себя? В прошлом веке разворот всегда оставляли пустым, а сами открытки были произведением искусства. Первые появились в России в 1894 году — с изображением достопримечательности и надписями: «Привет из (такого-то города)» или «Поклон из (такого-то города)». Есть ли реальная польза — получить от близкого человека не mms из города N, а именно настоящее письмо или открытку?
Если вдуматься, любая написанная от руки открытка или письмо — это повод изложить свои мысли и чувства без привычных сокращений, красивым, правильным языком.
«Настоящие письма, без жаргонизмов и сокращений, без искажений языка, развивают навык вдумчивого, глубокого и искреннего общения», — подмечает отец Стефан. Причем, по мнению священника, такие письма совсем не обязательно должны быть написаны от руки, это могут быть и электронные письма — главное в том, что письмо побуждает отвлечься от спешки и располагает к совместным размышлениям.
Татьяна Воробьева считает, напротив, что письма имеет смысл писать именно от руки — тогда это живой голос другого человека, со всеми личностными нюансами.
ТРАДИЦИЯ 11. ВЕДЕНИЕ ЛИЧНОГО ДНЕВНИКА
«Несколько раз принимался я за ежедневные записки и всегда отступался из лености», — писал Александр Сергеевич Пушкин, и в чём в чём, а в такого рода лености многие из нас «солидарны» с великим поэтом!..
Личные дневники в России вели с XVIII века: они могли иметь литературную форму, включая в себя переживания и размышления автора, а могли быть схематичны, как, скажем, дневник императора Николая II, содержащий короткие сообщения о ежедневных занятиях и даже пункты меню.
Кроме того, запись произошедшего — -способ взглянуть на свою жизнь со стороны, увидеть не обрывочную, а целостную картину. В наше время, когда дни насыщены и -проносятся, как секунды, это вдвойне важно!
«Вести дневник — это не просто записывать то, что произошло за день, это возможность задуматься над своей жизнью, — считает отец Стефан. — Кроме того, перечитывая дневник, можно проследить эволюцию своих мыслей и чувств».
Электронный дневник — вариант?
Да, если он не чрезмерно откровенный, считает священник. По его мнению, общедоступные личные записи в Интернете могут быть как приглашением к обсуждению своих мыслей, так и игрой на публику, идущей от тщеславия.
В обычном дневнике ты можешь выра-зиться неоднозначно, но ты знаешь, что имел в виду. В сети твой блог может прочитать почти любой, а это значит, что ты -должен учиться четко формулировать свои мысли, чтобы тебя правильно поняли. Люди, ведущие блоги, хорошо знают, в какие ожесточенные споры и даже ссоры могут выливаться обсуждения неправильно понятого.
ТРАДИЦИЯ 12. СТРАННОПРИИМСТВО
«Следует быть приветливыми и должную честь воздавать по чину и по достоинству каждого человека. С любовью и благодарностью, ласковым словом каждого из них почтить, со всяким поговорить и добрым словом приветить, да есть и пить или на стол выставить, или подать из рук своих с добрым приветом, а иным и послать чего-нибудь, но каждого чем-то выделить и всякого порадовать», — говорит о странноприимстве, то есть приглашении в дом и семью чужих людей, Домострой.
Сегодня по Домострою большинство из нас не живет. Как быть с этой традицией?
Есть множество случаев, когда священник благословляет семью принять на постой человека, а потом этот человек, который зажился, засиделся, им становится ненавистен — и его терпят только из послушания. «Послушание с ненавистью, с раздражением никому не на пользу, — считает психолог Татьяна Воробьева. — Поэтому нужно исходить из своих реальных возможностей, из трезвого рассуждения. Сегодня странноприимничество — вещь неординарная, необычная и принимает другие формы. Не можете поселить у себя человека — помогите, чем можете: куском хлеба, деньгами, молитвой. Главное — не оттолкните».
При этом, считает психолог, странноприимство может быть полезно только тогда, когда на это согласны все члены семьи. Если каждый согласится потерпеть какие-то неудобства — побыть в д ´ уше не 15 минут, а 2; помыть посуду за гостем; пораньше уйти на работу и т. д., — тогда это возможно. Иначе придет момент, когда, допустим, сын скажет родителям: «Вы пустили этого человека, а меня это раздражает, угнетает». И начнутся метания, лицемерие — попытка угодить и сыну, и тому, кого приняли. А любое лицемерие — это ложь, что для семьи никак не полезно.
Отец Стефан убежден, что странноприимство в духовном плане — это попытка выйти за рамки семьи, за рамки корпоративных интересов и просто помочь человеку. Как ее реализовать сегодня? Можно попытаться принять, не отказывая, пусть не странников, но хотя бы дальних родственников, знакомых, которые испытывают нужду и обращаются к вам с такой просьбой.
ТРАДИЦИЯ 13. ИГРЫ ВСЕМ ДВОРОМ
Сегодня многие тоскуют по той дружной жизни, которая раньше царила во дворах. «Хороший опыт дружбы в детстве поддерживает человека всю жизнь», — считает священник Стефан Домусчи. Ни родители, ни бабушки с дедушками никогда не смогут заменить ребенку общения со сверстниками. Во дворе подросток может приобрести те жизненые навыки, которым он никогда не научится в тепличных домашних условиях.
На что обращать внимание, когда ребенок выходит поиграть во двор?
«То, что вы заложили дома, обязательно проявится в социальном общении, — говорит Татьяна Владимировна. — Тут сразу видно: честно или нечестно играет ребенок, скандально или не скандально, самолюбив он в этих играх или все-таки может потерпеть, уступить? Что вы воспитали в нем, что заложили, с тем он и выйдет во двор: он сам себе генерал или он комформист и будет прогибаться под других? Все мальчишки закурят листья тополя, и он закурит? Или скажет: “Нет, я не буду курить”? На это нужно обращать внимание».
ТРАДИЦИЯ 14. ДОНАШИВАНИЕ ОДЕЖДЫ ДРУГ ЗА ДРУГОМ
Факт, который кажется невероятным: в семье последнего российского императора царские дочери в буквальном смысле донашивали одежду друг за другом. Исследователь Игорь Зимин в книге «Взрослый мир императорских резиденций» пишет: «При заказе каждого нового платья Александра Федоровна действительно всегда интересовалась его ценой и сетовала на дороговизну. Это не было крохоборством, это привычка, впитанная со времен небогатого детства и закрепленная при английском пуританском дворе королевы Виктории. Ближайшая подруга императрицы писала, что “воспитанная при небольшом дворе, Государыня знала цену деньгам и потому была бережлива. Платья и обувь переходили от старших великих княжон к младшим”».
Сегодня во многих домах донашивание одежды — требование времени: ничего не остается делать, если семья большая, а доход — нет. Но только ли в этом дело?
«Традиция донашивания одежды поможет научиться разумному и бережному отношению к вещам, а через это — и ко всему окружающему миру, — считает отец Стефан. — Кроме того, это развивает в человеке чувство ответственности, так как он должен сохранить одеж-ду в хорошем виде и передать ее другому».
С точки зрения психолога Татьяны Воробьевой, это воспитывает в человеке скромность и привычку заботиться о других. А отношение к такой традиции — чувство стыда и досады или чувство родства, близости и благодарности — целиком зависит от родителей: «Надо правильно преподнести — как дар, подарок, а не как обноски: “Какой заботливый у тебя брат, какой молодец! Смотри, он аккуратно ботинки носил, чтобы они тебе достались, когда придет твой день. Вот он пришел!” Когда мы отдаем часы золотые — это очень значимо, а когда отдаем хорошие ботинки, которые берегли, бумажкой проложили, промазали, прочистили — разве это не является даром? Можно сказать, допустим, так: “В этих ботинках Андрюшка наш бегал, а теперь, сынуля, ты будешь бегать! И, может, от тебя они кому-то достанутся — ты их береги”. Тогда не возникнет ни пренебрежения, ни брезгливости, ни чувства своей ущербности».
ТРАДИЦИЯ 15. СВАДЕБНЫЕ ОБЫЧАИ
Знакомиться друг с другом самостоятельно, по своему желанию, было официально разрешено молодым людям только во времена Петра I. До этого все, что касается рождения новой семьи, было строго регламентировано и загнано в рамки десятков обычаев. Сегодня осталось их бледное подобие, но вот пословица «Быть на свадьбе, да не быть пьяну — грешно», увы, в умах многих людей по-прежнему сидит глубоко.
Есть смысл соблюдать свадебные традиции, если да, то какие?
«Христианин всегда должен серьезно относиться к тому, чем он наполняет свою жизнь, — рассуждает отец Стефан. — Свадебных традиций очень много, среди них есть как языческие, так и христианские, как приличные, так и очень плохие… Уважая традиции, важно соблюсти баланс, помнить, что брак — это, в первую очередь, Таинство, а не череда исполняемых обычаев».
Пожалуй, мало кто пожалеет ушедшую в прошлое традицию валять тещу в грязи на второй день свадьбы. Но над возрождением таких забытых обычаев, как помолвка, обручение (договор, предваряющий по времени венчание), стоило бы задуматься.
«При этом вряд ли стоит возрождать обручение в качестве просто красивого обычая — надеть кольца и дать обет верности, — считает отец Стефан. — Дело в том, что обручение в церковном праве по обязательствам приравнивается к браку. Поэтому всякий раз вопрос об обручении должен решаться индивидуально. Сегодня и с венчанием немало трудностей, а если людям предложить еще и обручение… Встает вопрос: а не будет ли это наложением на людей “бремен неудобоносимых”?»
Осторожно, без фанатизма относиться к свадебным традициям советует и Татьяна Воробьева: «Муж и жена берут на себя в этот день тяжелейший крест ответственности друг за друга, терпения слабостей, усталости друг друга, иногда — непонимания. Поэтому единственная беспорная свадебная традиция, на мой взгляд, — родительское благословение на брак. И в этом смысле старинный обычай дарить молодой семье икону — обычно это венчальные иконы Господа и Богородицы — как знак благословения, конечно, имеет глубокий смысл».
По мнению психолога, главное напутствие, которые родители должны донести до молодоженов, — это принятие родителями их как мужа и жены. Дети должны знать, что с момента свадьбы родители не будут их разделять, разбираться, кто прав, кто виноват, а приложат все усилия, чтоб сохранить их союз. Такой подход рождает доверие молодой семьи к своим родителям и помогает осознать себя единым целым, неразделяемым.
«Ворчание, ропот отца или матери, такое “благородное проклятие” еще не родившейся семье — это самое страшное, что может быть! — считает Татьяна Воробьева. — Наоборот, молодые супруги должны почувствовать, что родители воспринимают их единым целым. И, допустим, при какой-то размолвке в семье свекровь не станет осуждать невестку, говорить: “Мой сыночек самый лучший, он прав!”»
ТРАДИЦИЯ 16. РОДИТЕЛЬСКОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ
Будущий преподобный Сергий Радонежский не ослушался родителей, когда те не благословили его уходить в монастырь, пока они не умрут. А вот преподобный Феодосий Печерский в монастырь бежал вопреки воле матери, которая его возращала с пути и даже избивала…
Последнее скорее необычно. «Родительское благословение в воде не тонет, в огне не горит», — подметили наши предки. «Это самое большое наследство, которое родители оставляют своим детям. Поэтому дети должны позаботиться получить его», — объяснял современный афонский подвижник Паисий Святогорец. Однако Церковь не считает, что заповедь «почитай отца и мать» связана для христианина с абсолютным послушанием родителям.
«Печально, но на протяжении веков эта заповедь воспринималась на Руси таким образом, что родители считались чуть ли ни хозяевами детей, и любое непослушание смело приравнивалось к непочтительности. На самом деле в Новом Завете есть слова, делающие эту заповедь взаимной: “И вы отцы не раздражайте чад своих…”, — рассуждает отец Стефан, поясняя: — Родительское желание поступить так, как им кажется верным, должно быть уравновешено желанием и свободой детей: необходимо стараться прислушиваться друг к другу и все делать не из эгоистических желаний, но с рассуждением».
Сегодня принято, скорее, самостоятельно выбирать свой путь: например, просто ставить отца и мать в известность о предстоящем браке. Не умер ли институт родительского благословения — хотя бы на брак?
«Благословение родителей в любые времена очень важно. Это свидетельство того, насколько отец и мать значимы для своих детей, — считает психолог Татьяна Воробьева. — Причем, речь не об авторитарности родителей, а об их авторитете — то есть о доверии детей своим родителям. А уж это доверие — следствие правильного воспитания».
Со стороны детей послушание родителям, по мнению психолога, свидетельствует о личностной зрелости человека.
Однако, замечает Татьяна Владимировна, родители бывают разные, мотивы бывают разные: «Любить можно слепой, уничижающей любовью, например, когда мать дерзает выбирать жену для сына, исходя из своих корыстных мотивов. Поэтому родители должны помнить: дети — не наша собственность, они даны нам “взаймы”, их надо “вернуть” Творцу».
ТРАДИЦИЯ 17. СЕМЕЙНЫЙ СОВЕТ
«У вас может быть тысяча советчиков извне, но решение семья должна принимать сама и сообща», — уверена Татьяна Воробьева.
Во-первых, тут высказываются все — искренне, нелицемерно, учитывается мнение всех членов семьи, а значит, каждый чувствует себя значимым, каждый имеет право быть услышанным.
Во-вторых, очень важен навык выработки единого мнения: мы высказываемся, слушаем, оппонируем друг другу — и таким образом находим единственно правильное решение.
«Такой подход не дает повода потом обвинять друг друга: “А это ты так решила!” Как, например, часто говорят матери: “Это ты так воспитала детей!” Простите, а где в этот момент были вы?..»
Если прийти к единому мнению не получается, то решающее слово может оставаться за главой семьи. «Но тогда, — предупреждает Татьяна Воробьева, — это слово должно быть столь веским, столь аргументированным или построенным на таком высоком доверии, что не вызовет ни у кого ни малейшего сомнения или недовольства! А приведет к соподчинению по доверию главе семьи».
ТРАДИЦИЯ ПАТРИАРХА
Кстати, мало кто знает, что в каждый свой визит в Санкт-Петербург Святейший обязательно оставляет время, чтобы посетить могилы родителей. Вот как рассказывает об этой традиции пресс-секретарь Патриарха диакон Александр Волков: «Патриарх всегда в Питере заезжает на кладбища, чтобы помянуть родителей <…>. Всегда — это значит совсем всегда, каждый раз. И это, конечно, оставляет очень сильное чувство — кем родители были для Патриарха, насколько он их любил, что они сделали для него в жизни и насколько он им благодарен. И всегда задумываешься — как часто ты сам бываешь на могилах своих родственников (а он при возможности кроме могил родителей посещает еще несколько мест захоронений родственников, просто мы об этом не сообщаем). В общем — очень поучительный пример отношения к почившим родным дает Патриарх. И надпись на венке — “дорогим родителям от любящего сына” — совершенно неформальная».
Православная семья сегодня – какая она? Как традиции русские традиции присущи этой ячейке общества? Об этом рассуждает архиепископ Александр (Могилёв).
Еще год назад тема «Православные традиции российской семьи» в определенной степени показалась бы мне новой. Безусловно, у каждого священнослужителя, тем более, у каждого епископа, имеющего определенный опыт церковной деятельности, есть представления о проблемах семьи, сформировавшиеся на практике. Но говорить о них со знанием дела, профессионально, может далеко не каждый. Я не стремлюсь показаться профессионалом, но лишь скажу, что в прошедшем году эта тема стала мне особенно близка.
Это связано с тем, что минувшей осенью в старинном русском городе Галиче и в самом областном центре – г. Костроме по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Синодальный отдел по делам молодежи осуществил масштабный проект - был проведен II Всероссийский кинофестиваль короткометражных фильмов «Семья России». В конкурсной программе фестиваля приняли участие более 200 короткометражных фильмов, представленных авторами из 48 городов 28 регионов России и стран ближнего зарубежья. И в процессе подготовки, и, конечно же, на самом фестивале велись оживленные дискуссии, высказывались различные представления о месте православной семьи в современном мире, обсуждались пути и перспективы формирования у подрастающего поколения православных семейных ценностей. Во многих дискуссиях пришлось принимать участие и мне. С большим вниманием участники фестиваля ознакомились с прекрасными, а в ряде случаев, и высокохудожественными кинофильмами, призванными утверждать в обществе традиционные православные семейные ценности - радость отцовства и материнства, нравственную красоту благочестивого супружества и идеал крепкой многодетной семьи.
Милостию Божией, я служу в священном сане уже более двадцати лет. За эти годы пришлось повидать множество семей - счастливых и несчастных, благочестивых и не очень, крепких и распавшихся. Наверное, многие согласятся со мной в том, что в настоящее время увидеть идеальную православную семью, где бы отношения супругов и детей не были ничем омрачены - очень большая редкость. Как подлинная личная святость является драгоценным и редко встречающимся Божественным даром, так даром Божиим является и совершенство семейных отношений. И как личная святость достигается благодаря непрестанному духовному подвигу, так и добродетель семейная приходит к супругам со временем и в силу их духовных трудов.
Секрет христианского брака прост. Христианский брак зиждется на любви. Приснопамятный замечательный московский пастырь протоиерей Глеб Каледа не случайно называл христианскую семью подлинной «школой любви». Но о какой любви здесь идет речь?
Семья есть некий фундаментальный признак человека, такой же, как разум и религиозность. Святитель Филарет, митрополит Московский говорил: «Бог, сотворив первых человеков, им самим и их потомкам вверил дальнейшее произведение людей на свет, вверил как бы продолжение Своего творческого действия. Какой великий дар!». Этот дар, по мысли святителя, сопряжен с даром естественной взаимной любви, который от природы имеют и родители и дети: “Отцу и матери нужен ли подвиг, чтобы любить свое дитя? Младенцу надобно ли учиться любить отца и мать? Если же в сей любви все делает природа, без подвига и почти без ведома человека: где тут достоинство добродетели? Это просто естественное чувство, которое и в бессловесных примечаем. Нелюбление родителей или детей есть глубоко низкий порок; но любовь к родителям или детям не есть еще высокая добродетель, кроме особенных случаев, когда ее возвышает соединенное с нею самоотвержение и самопожертвование”. И все же великий учитель Церкви Русской полагает, что для жизни в семье одной «естественной» любви недостаточно. “Чувствительное и любящее сердце надобно возвысить от любви естественной к духовной, чтобы оно, погружаясь в связи семейные, не погрязло совсем в одной естественной любви. А потому, полагая источник блага в Боге и благословении Его, которое имеем или получаем, и надежду блага, которого желаем, надобно возвышать и освещать дела природы духом благодати».
Всем нам известны произведения мировой литературы о «первой любви». Конечно, первая любовь - чувство сильное. Полюбивший впервые переживает это состояние как самое необыкновенное событие в его (пока еще такой короткой) жизни. Но, увы, мы, взрослые хорошо знаем: чувство первой влюбленности не сохраняется на всю жизнь. И, если, повинуясь взаимному влечению, юноша и девушка приняли решение связать свои судьбы в браке, то на смену ему должны придти какие-то иные, намного более глубокие отношения, нежели романтические чувства первых дней. Если этого не происходит, законы падшей человеческой природы берут свое. «Не любите мира, ни того, что в мире… И мир проходит и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век.» (1 Ин. 2;17). Брак, основанный единственно на земных чувствах, легко разрушается со временем.
Есть и оборотная сторона такой влюбленности: жгучее отчаяние, которое обуревает душу в случае, если предмет любви не отвечает взаимностью. Вспомним, что после выхода в свет печально знаменитого романа Гете «Страдания юного Вертера», волна самоубийств потрясла Европу.
Здесь можно еще вспомнить и о той темной любви, которая «… выскочила перед нами, как из-под земли выскакивает убийца в переулке, и поразила нас обоих, как поражает молния, как поражает финский нож!», но рассуждения на тему «Мастера и Маргариты» в последнее время набили оскомину.
Но давайте теперь обратимся к житиям святых Православной Церкви. Многим хорошо знакомо житие преподобного Алексия, человека Божия. Еще в юности подвижник, проживавший в Риме, покинул родительский дом, сбежав от красавицы-невесты, а некоторое время спустя, вернулся и жил в обличье нищего у порога собственного дома, на глазах у тосковавших по нему, но так и не узнавших его родителей.
Современный психолог мог бы истолковать бегство Алексея как типичную реакцию эмансипации на стиль родительского воспитания, определяемый как «потворствующая гиперпротекция». А представьте себе, как бы выглядело житие в пересказе популярных журналистов «Московского комсомольца»: Какой возмутительный случай! Какой скандал! Какое бессердечие религиозного фанатизма по отношению к родителям и невесте! Вот, дескать, темная сторона Православия, восточной созерцательной религии, равнодушной к ценностям цивилизации.
Между тем, в русских православных семьях житие преподобного Алексия было едва ли не самым любимым чтением, которому внимали и взрослые, и дети. Почему? Ведь автор жизнеописания открыто проповедует аскетический путь, да еще и в радикальной форме юродства Христа ради. Но святого Алексия любили и почитали в больших и дружных православных семьях по очень простой причине: члены этих семей хорошо чувствовали: их семья объединена и скреплена тем же самым «духом благодати», который носил в своем сердце древний подвижник, покинувший родительский дом и молодую невесту. Этот благодатный дух и делает брак крепким, неразрушимым. Христианская семья становится вместилищем божественной любви, она аккумулирует эту любовь, распространяет вокруг себя благоухание атмосферы любви, притягивая к себе другие семьи. Вспомним, что преподобный Серафим Саровский говорил: «Стяжи мирный дух и тысячи людей вокруг тебя спасутся». Будет справедливым дополнить мысль великого святого: «Стяжите дух мирный в своей семье и тысячи семей спасутся рядом с вашей».
Прежде всего, семья становится источником любви для детей. Атмосфера семьи сильно влияет на формирование душевного образа ребенка, определяет развитие детских чувств, детского мышления. Эту общую атмосферу можно назвать “мироощущением семьи”. Выросшие в атмосфере любви дети несут ее в себе и дальше, создавая свои семьи, наполняют этой любовью землю. Любовь есть единственная творческая сила. Итак, семья создана как источник любви и творческой силы для всего человечества. Нет любви - и любая методология воспитательного процесса обречена на провал.
Государство справедливо упрекают в недостаточном внимании проблемам материнства и детства. Не смотря на недавнее увеличение, пособие матери остается мизерным. Как сознательные граждане общества мы можем только приветствовать введение родильных сертификатов, а также инициативы местных властей, направленные на поддержку рождаемости в регионах. В связи с этим не могу с самым теплым чувством не упомянуть о программе, утвержденной губернатором Белгородской области Евгением Савченко. Можно и нужно вкладывать деньги в социальную сферу. Но одними деньгами проблему не решишь. От денег любви не прибудет. Деньгами можно снять социальное напряжение, облегчить быт, но счастливую семью создать невозможно. Думаю, каждый из вас знаком с православными семьями, воспитывающими двух - трех, а иногда и четырех детей в крайне стесненных условиях московской однокомнатной квартиры. И несть числа примерам трагических семейных конфликтов в элитных рубле вских особняках. Такое качество, как готовность ежедневно жертвовать собой ради счастья близкого человека, не перенимается в процессе знакомства с основами психологии семьи, а приходит как дар благодати Божией. «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее…» (Еф.: 25).
Большинство фильмов, представленных на упомянутом кинофестивале «Семья России», рассказывает о настоящих крепких православных семьях, в которых царит неподдельный дух любви. Таких семей становится все больше. Но в целом, институт брака и семьи переживает острый кризис. Ошибочно полагать, что этот кризис начался со времен перестройки. Российскую семью разрушила коммунистическая идеология. Вспомним, что классики марксизма полагали: семья, основанная на частной собственности, праве наследования и домашнем воспитании детей, должна быть упразднена победившим пролетариатом. Об этом можно прочитать еще в «Коммунистическом Манифесте» Маркса и Энгельса;
В первые годы Советской власти у родителей (прежде всего, у отца) постарались отнять возможность воспитывать детей. Лев Троцкий воспринимал семью как главное препятствие в деле революции. Именно он (наверняка, не без одобрения Ленина) в 1918 году стал автором революционного декрета о «социализации женщин». Под «социализацией» большевики понимали изнасилование курсисток и гимназисток революционной матросней и красноармейцами, а также в подвалах ЧК. Этот циничный декрет быстро проник в самую толщу советской жизни. Разумеется, массовые изнасилования женщин заканчивались никому ненужными беременностями. Поэтому были в срочном порядке разработаны инструкции и правила проведения абортов, чтобы можно было быстро заметать следы. Советская Россия стала первой страной на земном шаре, узаконившая массовое убийство своих неродившихся граждан. Аборты стали нормой советской жизни. Как ни странно, этими революционными инструкциями по проведению абортов наша страна пользуется по сей день. И по сей день число абортов у нас остается неслыханным для любой цивилизованной страны.
В представлении классиков советского политпросвещения (таких, как А. Коллонтай и А. Луначарский), мужчина и женщина в семье должны были быть, прежде всего, связаны узами любви и товарищества, а также сознанием коллективной ответственности. Воспитательная же функция семьи делегировалась обществу. Семья как независимый агент воспитания детей не могла вписаться в тоталитарную систему. Вся политика советской власти была направлена к тому, чтобы свести к нулю воспитательную роль отца, а всю ответственность за воспитание переложить на общество. Но общество не справлялось с задачей, и, постепенно, как убедительно показывают современные психологи, (к примеру, В. Н. Дружинин), весь груз ответственности за семью и детей лег на плечи матери. Легкость процедуры разводов возлагала на женщину дополнительные обязанности воспитания. Еще более возрастала роль женщины вследствие массовой гибели мужчин в период массовых репрессий и Великой Отечественной Войны. В Постановлениях ЦИК и СНК, в изобразительном искусстве, в кино и архитектуре, в массовых пропагандистских компаниях роль женщины всячески возвеличивалась. 0 мужчинах умалчивали.
Все это привело к деформации всей системы семейных отношений. Ведь православное учение о семье вполне определенно: «Господство мужа над женой естественно. Муж старше жены по сотворению. Он является как нечто основное, а жена как нечто иоследующее… Но лишь только жена будет искать и действительно достигнет первенства над мужем, тотчас внесет беспорядок и в собственную жизнь и во весь дом.», – писал на рубеже XIX и ХХ веков крупный специалист в области православной психологии семьи протоиерей Евгений Попов.
В 60-е и 70-е годы кризис советской семьи получил дальнейшее продолжение. Дело в том, что в этот период происходило усиление экономической и идеологической независимости семьи от тоталитарного государства, возрастала социально-политическая роль мужчины. Любопытные исследования провел петербургский психолог В. Семенов. Он рассматривал художественные публикации в самом популярном журнале тех лет, «Юности», за период с 1955 по 1984 годы. Всего было проанализировано 123 повести и рассказа с 236 конфликтными ситуациями. Число неразрешимых семейных конфликтов возросло от 50- 60-х к 70-80-м годам в 6 (!) раз. Налицо яркое свидетельство дезинтеграции семьи и распада брачных отношений.
За последние полтора десятилетия в российском - уже свободном от тоталитарной идеологии – обществе институт семьи и брака изменялся непрерывно и столь стремительно, что подчас бывает достаточно сложно уловить тенденции этих изменений. Сами понятия «брак» и «семья» только на первый взгляд кажутся нам привычными и понятными. На самом деле, в представлении различных социальных групп и, в частности, в представлениях современной молодежи они имеют такой смысл, о котором мы зачастую даже не догадываемся.
Известна ужасающая статистика, касающаяся снижения рождаемости, увеличения числа разводов и официально регистрируемых браков, росту внебрачной рождаемости, росту числа неполных и так называемых проблемных семей, увеличения преступлений на семейно- бытовой почве.
Вот наблюдения, описывающее одну из противоречивых тенденций: Сегодня на смену традиционной модели семьи и официально регистрируемому браку приходят новые формы брака: пробный брак, брак не на всю жизнь. Повсеместно изменилась структура семьи. Одним из главных отличительных качеств брачно-семейных отношений в последние десятилетия становится так называемая нуклеаризация семьи. (от лат. nucleos - ядро). В отличие от патриархальной семьи, где совместное проживание трех-четырех поколений считалось нормой, на сегодняшний день такой нормой стала нуклеарная семья, состоящая из одного ядра: родители и дети. С одной стороны, нуклеарная семья предполагает более простую структуру отношений. Но, с другой - в такой семье резко возрастает бытовая и психологическая нагрузка, выпадающая на супругов: многочисленные обязанности по ведению домашнего хозяйства, воспитанию детей, организации досуга и т.д. осуществляются только мужем и женой, что влечет их взаимозависимость и связанность. И как психологическое следствие – повышение личной ответственности каждого члена семьи, разнообразие выполняемых семейных ролей, зачастую не традиционных для мужчины и женщины. Что происходит дальше? Мужчина, как известно, не очень стремится разделить с женщиной обязанности по дому. Так, например, мужчины проявляют сравнительно слабую активность в весьма трудоемком занятии – воспитании своих детей. Еще менее охотно они подключаются к домашнему труду. Таким образом, нагрузка у женщин с годами возрастает, а у мужчин – уменьшается. Чем больше становится разрыв в нагрузке между мужем и женой, тем меньше супруги удовлетворены браком. Нежелание мужчины взять на себя часть повседневных забот приводит к формированию конфликтной ситуации, к нарастанию неудовлетворенности женщины своим браком. Семья стремительно катится к разводу.
Святейший Патриарх Алексий неоднократно указывал, что « … центром всей воспитательной работы должен стать церковный приход. Юношам и девушкам необходимо предоставить возможность интересной и полезной деятельности, социального служения при храме». Годы показали, что в тех приходах, где настоятели предлагают содержательную программу внебогослужебной деятельности; а также там, где протекает напряженная духовная жизнь, то есть вблизи монастырей, формируются православные общины, включающие в себя десятки крепких молодых семей.
Одним из наиболее успешных примеров здесь стал Санкт- Петербургский православный молодежный клуб «Чайка», созданный в 1996 году и объединивший молодых людей, прихожан храма Иоанновского монастыря на Петроградской стороне. «Мы собрались вместе ради взаимопомощи, общения, организации совместного досуга, служения Церкви и ближним. Мы - это, в основном, молодежь от 17-ти до 30-ти лет. Мы благодарны Богу за то что он дал нам возможность собираться вместе, дружить и обретать духовное единство в совместной жизни во Христе. Стремление к единству и взаимопониманию является одной из наших целей. Частичку нашей совместной радости мы хотели бы передать всем вам», – говорят о себе в «Чайке».
Немыслимо говорить о возрождении православной семьи, не занимаясь подготовкой молодежи к браку. Последнее должно заключаться в воспитании всех тех добродетелей, без которых трудно представить благополучную семью: взаимопонимания, доброжелательности, внимательности, участия, готовности прийти на помощь, а, если нужно, пожертвовать собой. Для того, чтобы молодежь могла гармонично строить свои взаимоотношения в будущем браке, ей необходимо знать особенности психологии общения, межличностных отношений в современной семье. Обо всем этом молодым людям нужно терпеливо и доходчиво рассказывать.
Все эти личностные качества формируются в школьные годы. И, прежде всего, как можно более в раннем возрасте необходимо прививать молодым людям представления о ценности семьи как таковой. Наряду со школьной системой подготовки юношества к браку, необходимо продолжить начатую воспитательную работу и со студенческой молодежью в рамках вузовских курсов: «Психология семьи и брака», «Социальная психология», «Семья в психологической консультации». И параллельно с этим должна вестись пропаганда ценностей семьи и брака средствами массовой информации.
Пробелы семейного воспитания детей очень трудно заместить воспитанием школьным и воспитанием на церковном приходе во внешкольное время. В приходской жизни мы столкнулись с таким явлением: легче воспитать семью целиком, чем отдельных отпрысков. В деятельности Синодального отдела по делам молодежи на протяжении многих лет успешно зарекомендовали себя летние лагеря семейного типа. Эти лагеря проводятся Братством православных следопытов во дни школьных каникул. Для участия в них приглашаются дети и родители. Здесь воцерковляются и воспитываются в христианских добродетелях и дети, и их мамы и папы.
Народ, у которого нет понятия о семье, не имеет будущего. Он просто обречен на вымирание. Культура развлечений и потребительское мировоззрение, навязываемое средствами массовой информации, делают свое дело. Из характера нации вымываются те вещества, которые делали его твердым и мужественным, способным на жертвенный подвиг.
Дети и молодежь нуждаются в защите не столько от террористических актов, но от агрессивной проповеди безнравственности и разрушительного для души и тела образа жизни. Навязывается стереотип: жить - значит наслаждаться, «Бери от жизни все». Православная Церковь решительно заявляет свое решительное несогласие с образом молодого человека, живущего по стандартам, навязанным современной поп-культурой. Нет более печального для христианского сердца зрелища, чем духовное клонирование молодых людей с одинаковым выражением в глазах, пьющих одну и ту же кока-колу, танцующих под одни и те же музыкальные ритмы, одинаково говорящих и одинаково чувствующих.
К сожалению, многих детей и подростков мы уже потеряли! Сегодняшняя задача – не потерять для страны новое поколение. А, значит, им с детства необходимо прививать высокие идеалы, в том числе, и семейной жизни. Святейший Патриарх Московский и всея Руси АЛЕКСИЙ II говорил на Всецерковном Съезде православной молодежи в мае 2001 г.: “Пришла пора объединить усилия тех, кто ощущает острую тревогу за подрастающее поколение. Если мы немедленно сообща не примемся за кропотливый труд наставников и учителей молодежи, мы потеряем страну”.
ВЫСТУПЛЕНИЕ на Рождественских образовательных чтениях 2006 г.
Священник Антоний Коваленко,
настоятель храма Казанской иконы Божией Матери
с. Богослово
Опыт духовной жизни приобретается по мере взросления и преодоления трудностей, он передаётся от поколения к поколению. А этой преемственности мы, современные люди, почти лишены.
Разорвалась связь поколений, мало осталось семей, которые, пережив почти вековые гонения в России, выжили, сохранив и передав детям Православную веру. Нынешним семьям приходится практически всё начинать с нуля. Большинство родителей пришли к Православию, уже будучи взрослыми людьми.
У нас нет детского опыта переживания веры, мы едва-едва угадываем, что происходит в душах наших детей, растущих в Церкви с младенчества. Оттого духовная помощь им и руководство часто бывает неуклюжим или вообще ошибочным.
Как выжить современной семье в современном мире?
Очень популярны сейчас разнообразные «школы выживания». Действительно, жизнь предлагает нам сюрприз за сюрпризом. Но не решить нам проблемы без Бога! Прячась от совести, от Бога, мы лишаем себя Источника сил, мудрости, любви, защиты. Мiр меняется в худшую сторону, но Бог-то неизменен и всё так же близок к сердцам призывающих Его.
Православная вера доказала, что она - наилучшая школа выживания! Христос победил саму смерть! А Церковь Христова, по словам Христа, пребудет на земле до скончания мира. У нас есть Источник опыта и надёжная Пристань, где мы найдём защиту во время любой бури. Нужно только суметь приобщиться к этому опыту, ко всей полноте Церковной жизни, её Таинствам, и найдёшь именно в Боге защиту и утешение. А если мы сами приобретём эти умения, то сможем передать их детям и внукам. А если не будем стремиться к личному приобретению духовного опыта, не научимся находить радость в общении со Христом, в Литургической жизни, в крестоношении, то будем учить детей, руководствуясь только книжными познаниями, совершим страшную ошибку израильских книжников и фарисеев.
В церковном месяцеслове мы обнаружим очень мало людей, прославленных именно как семейные святые. Святые, семейный период жизни которых особенно отмечен Церковью - это Евстафий Плакида, мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София, князь Пётр и княгиня Феврония Муромские, святые Царственные страстотерпцы Российские (Император Николай II и его семья).
Есть такие хорошие слова: «Если семья - школа жизни, то монастырь - университет». Если не окончил школу, в университет не поступишь. Опыт святых, оставивших нам рукописные труды, - это опыт всей их жизни, и семейной, и монастырской. Нужно, читая их книги, видеть в них то, что поможет нам правильно решить наши семейные проблемы. А они, следуя за Христом, учили крестоношению, терпению и любви.
Да, нам нужны эти книги. Они помогут супругам правильно построить взаимные отношения в браке - понять, например, разницу между влюбленностью и любовью, ответственность мужа и жены в семейной жизни. Влюблённость горяча, но имеет греховные примеси, это не крестоношение.
Влюблённость жениха и невесты должна со временем, по мере несения креста семейной жизни, перерасти во взаимную любовь во Христе. Тогда семья поистине станет малой Церковью, неиссякаемым источником живой воды, способным насытить всех жаждущих.
Творения святых помогут родителям научиться по-христиански любить своих детей, не баловать их, не гневаться, не раздражаться, наказывать, но с любовью. Понимаете разницу? Баловство - это откуп от ребёнка за невнимание к нему. Гнев и примешанная к нему раздражительность демонстрируют лишь слабость родителей, приводящую к банальной ссоре. «Наказание» и «указание» - однокоренные слова. Наказание - не кара, а указание, в чём-то неприятное и тяжкое для ребёнка, но соответственное его проступку. Наказание призвано научить ребёнка, т.е. воспитать.
Присмотритесь повнимательнее к своей жизни, и вы убедитесь, что Господь всегда поступает с нами, как любящий Отец: не балует, не раздражается, наказывает, не карая. Если мы будем стараться поступать со своими детьми так же, то поможем им видеть в своей жизни Бога, научим их быть Его детьми. Это главная цель воспитания.
Нам крайне необходимо научиться самим и научить своих детей подходить к информации осторожно и избирательно. К счастью, сейчас уже возможно купить книги, аудио- и видеокассеты, которые очищают, или, по крайней мере, не сквернят душу. Они интересны и увлекательны для современных подростков.
Чтение хороших книг всегда было традиционным в православных семьях на Руси. А для воспитания малышей бесценны минуты, когда мать или отец читают им Евангелие, Жития святых или добрую сказку перед сном.
Воспитание детей в вере не ограничивается духовными наставлениями. Ребёнок не должен быть лишён полноты детской жизни. Ему необходимы занятия спортом, музыкой, рукоделием.
Православная семья, как правило, многодетна. В такой семье старшие дети учатся играть, кормить, укладывать спать малышей, готовясь к материнству и отцовству. Среда многодетной семьи несравненно более полезна для воспитания детей, чем детский сад. В многодетной семье детям приходится привыкать трудиться с самых малых лет.
Православная семья невозможна без совместной молитвы. Опыт личной, сокровенной молитвы приходит к кому-то раньше, к кому-то позже. Это зависит от склада души, от жизненного опыта. Но общесемейная утренняя и вечерняя молитва, пусть коротенькая (чтобы не рассредоточилось внимание самых маленьких) - необходима. Это сплачивает семью, дети привыкают к тому, что невозможно жить, не разговаривая с Богом.
Необходимы и совместные паломнические поездки, даже просто выходы на природу, но обязательно всей семьей. При этом родители должны быть вместе с детьми, а не замыкаться во взрослом коллективе (если в мероприятии участвует большое количество человек). Тогда у детей останутся светлые воспоминания, а ведь детские впечатления очень сильны, они - на всю жизнь.
В заключение хочу заметить, что родители должны быть примером для своих детей всю свою жизнь до самой смерти . Велика и даже страшна ответственность их, но велика и награда от Бога за земной жизненный путь, если этот путь был устроением малой Христовой Церкви - православной семьи.
Защита прав потребителей в области предоставления страховых услуг Нарушение прав потребителей по страхованию
Как сделать так чтобы человек уволился с работы заговор
Когда необходима перевязка маточных труб, и каких последствий ждать после операции?
ВДВ Великобритании во Второй мировой
Филипп II Македонский - биография
Денежное обязательство при получении счета на предоплату услуг
Крещение руси князем владимиром как феномен древнерусской истории